冷艳寒香腕底生

◎文/北京·曹雅欣

琴之乐教

“丝桐合为琴，中有太古声”。白居易诗里描写的这种丝弦与桐木造就的乐器，古韵声幽，器型简约，就是古琴。

古琴，雅称七弦琴，其实它更本真的名字就叫“琴”。为琴冠上“古”之前缀，是近代以来为了区别钢琴、提琴等众多涌入中国的西洋乐器名称。而在中国文化里，中原古乐大多都是以一字命名，比如琴、瑟、筝、笛、箫、埙等。而像琵琶、二胡的称谓，是由西域传入，而后在中国落地、发展，逐渐成为了中国传统民乐。

琴，作为不折不扣的中国自有古乐代表，在这种乐器身上，承载有非常典型、非常浓厚的中国传统文化理念。所以，古琴才能被誉为是“琴有九德”，才能被看做是“乐以和情”，才能被定为是“琴棋书画”中位居首位的一种必要修养，它不仅是中国古典乐器的代表，更是中国文化精神的象征。

最为明显的体现是，在所有乐器里，唯有琴，能够不仅于拥有对“琴技”的练习、更上升为对“琴道”的研习。“道”的层面，传递的就是精神气息、价值理念。

那么，琴所承载的文化理念，具体是什么呢？究竟什么才是“琴道”的精神特质？

琴在历史上的最重要功能，就体现为“乐教”的作用。周公制礼作乐，使华夏民族自周代开始走入了礼乐文明的时代，而这“礼”和“乐”，是分为两部分的：

“礼”是秩序的规范、等级的限定，是对外部行为的规定；“乐”是性情的调养、情感的弥合，是对内心世界的安顿。如果只有“礼教”而没有“乐教”，社会就会在彬彬有礼的表层下，由于等级秩序愈发严明而彼此情绪逐渐对立。“乐教”就是配合着“礼教”的硬性规定，能春风化雨地调和内心冲突、缓解对立矛盾，用音乐的教化养性和情，也就是“礼以节人”“乐以和情”。行为有礼、内心安和、内外兼修，才是礼乐齐备的教养。

琴之和

首先，琴传达的是“和”的品质。

音乐的最高追求是能和于天地之间，那么与天地自然相和的音乐，自然也能熏染着人与乐声的相和。正如前文所说，“乐教”的目的是为了“乐以和情”，和养人们的心性。

“乐者，天地之和也”，在琴曲中最体现“和”之精神的，是一首《平沙落雁》。《天闻阁琴谱》中对此曲的解说是：极云霄之飘渺，序雁行以和鸣，倏隐倏显，若往若来。

《平沙落雁》此曲，写天地之物，绘自然之情，舒人心之畅，融人景于一。

曲目开篇，极轻的几串泛音缓缓奏响，书写芦苇轻拂、沙远天高的水淡云清；而后顺滑的按音袅袅渐响，似有水漾云动，生机偶现；其后翩跹的旋律婷婷荡起，如水流荡漾而来，一波一波冉冉拉开天与地的画屏，展开一幅秋光散淡的闲远。画面中群雁上下往来，盘旋起落，有忽远而清鸣，有忽近而翩落，将天与地的界限涂抹得模糊浑成，恍若天地随雁群飘来荡去，雁群与天地淡成一色。

这首琴曲，就此表达出了中国人最高的道德追求：天人合一。而《平沙落雁》就正是这样一种大乐。

但是，作为万物灵长的人却又把自己隐去了，隐于沙间水畔，隐于天高地阔。人将自然界的美隆重地推出，又把自己无限地退后，隐到一个沙粒一般不起眼的位置上，乐在其中，并不打扰大自然的歌舞。

弹奏这样的音乐，自然感觉惠风和畅，自然而然养性和情。

古琴在构造上，也充分体现着天人合一的价值观念。

古琴的基本构成，是由琴面和底板两块木头合精而成，琴面拱圆，是为“天圆”，底板平坦，是为“地方”，天圆地方，阴阳相合。

琴头上部称为“额”，额之下，一条架弦的硬木称为“岳山”，它在整个琴面中位置最高，确似山之高岭。

根据《易经》，山泽必相对，而在古琴的构造上也充分印证着古人的这种宇宙观，“泽”即是琴轸部位的“轸池”，也是琴底部的两个音槽，也就是两个发声孔，其中位于底板中部、较大的一个称为“龙池”，尾部较小的一个称为“凤沼”。山泽相应，龙凤相对，这便是万象天地。

琴和于人，乐和于天地，古琴，从构造上，到乐曲上，再到乐器属性上，都在体现“和”的精神。

下面再谈谈古琴的音色，又和于何种乐器。

有个词叫“琴瑟相合”，是在用乐器的合奏来形容夫妻之间的和谐美满。可见，琴与瑟，向来就是绝好的搭配。瑟有二十五弦，与琴相比，是显得体盘硕大而音色嘹亮了。其实瑟的声音相对于其他乐器来讲，很是深沉馥郁，含蓄润美。钱起的诗说“二十五弦弹夜月，不胜清怨却归来”。瑟的沉缓，竟能将南飞的大雁都感动唤回，可见其力。所以瑟在与音色较为单薄弱小的古琴合奏时，并不抢夺琴的风华，而是能玉润珠圆，铿锵和鸣。

《诗经》开篇《关雎》便讲：“窈窕淑女，琴瑟友之。”琴瑟相调的美感，是君子与佳人岁月俱好的时光。而《诗经》另一首《女曰鸡鸣》形容甜蜜美满的夫妻生活，说：“琴瑟在御，莫不静好。”

筝与瑟构造相像，而且古筝在今日流传广泛。筝有二十一弦，音域宽广，音色流丽。它们与古琴相合时，筝与瑟如广阔的水域，托起一叶窄窄的琴，载着琴鸣。水花跳荡，是音色翻飞，水波流淌，是乐声翩舞。同时，它们又如一片宽阔辽远的云朵，捧着明月一轮，琴声如月辉，清丽皎洁，轻盈冷艳，而筝与瑟宛如彩云，华丽铺开，云朵翩跹。古人说，“月宜琴声，春宜筝声”，由此可知琴之清冷，筝瑟之华彩。筝瑟合于琴，像绿水泛舟，像彩云追月，彼此间相得益彰。

除此以外，民族乐器中可与古琴合奏且能取得佳效的不在少数，笙、笛、阮、箜篌、琵琶、手鼓等都可作为琴的良伴。可见，古琴绝非一味的曲高和寡。到了今天，古琴与西洋乐器也可进行新颖而和谐的奏鸣。比如，用木吉他为琴曲《欸乃》伴奏，节奏分明，动感十足，意趣盎然的心情油然而生；用乐器之王钢琴为古琴曲《梅花三弄》伴奏，清新灵动，仿若天籁，似有暗香浮动之梅花盛开。2006年，中国与奥地利就曾联合发行《古琴与钢琴》特种邮票一套，可见这二者分别作为中西乐器里的王者，相互间亦有渊源可叙。

琴之意趣

能和于情、能清于性、能静于心，古琴冶炼人的一份雅正之气。所以古人会有“君子之座，必左琴而右书”和“君子无故，不撤琴瑟”的说法。

琴给人的是修养，是品位，是在培养人的一颗“琴心”。对于大多数人来讲，能怀有“琴心”、能领悟“琴意”，是比精湛的琴技、深奥的琴学更为有用的“乐教”。

那么，“琴心”是怎样的世界？“琴意”要如何去开启？

古人至少已经给了我们一点提醒：仅于技巧而言，它并不是叩开“琴意”大门的名片。

苏东坡曾诙谐地表达：若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？

可见，琴意不在人手，甚至也不在琴鸣。那么在哪里呢？

倒是陶渊明用一张“无弦琴”道破了真谛，他说：但识琴中趣，何劳弦上声？

陶渊明说琴翁之意可以不在弦，而关键在于能够识得“琴中趣”。而琴趣，其实也就是情趣。

情趣反映的，是文化修养的优劣，是品位境界的雅俗，是艺术领悟的高低。

琴趣几何，将芬芳心台；反之，心境几何，将左右琴趣。

琴趣，这才是生长在古琴幽香的花园中最本源的那朵花。

有些人习琴多年，可能曲中还是缺乏灵性与意境，那么，就是与“琴趣”这朵花终年不遇，就是与“琴心”的意境相去甚远。

弹琴的最高意境，当是明代著名琴论著作《溪山琴况》里面说的：

澄然秋潭，皎然寒月，湱（huò）然山涛，幽然谷应，始知弦上有一种情况，真令人心骨俱冷，体气欲仙矣。

心和琴远，天高地阔。

古琴在过去，被看作是极雅的艺术，在声乐齐轩的庄严庙堂上领衔而鸣，在文人四艺的排行中稳居榜首，在历史传说的动人篇章里频频现身。

古琴在今天，应被当作是一种与生命气韵相连的生活方式。怡情养性调理身心，提升修养优化人生，平等对话左右相伴，是朋侣，是益友，是良伴。