“孙卿道宋子，其言黄老意”义辨——兼论宋钘思想的成分及其学派归属

揣松森

（南阳师范学院 文史学院，河南 南阳473061）

宋钘，又称宋荣子、宋牼、宋子①，是见诸《庄子》《孟子》《荀子》乃至《韩非子》的著名学者，其学说为战国中后期之显学②。他的学说有“别宥”“人之情欲寡”“语心之容”“见侮不辱”“救民之斗，禁攻寝兵”“上功用，大俭约”“僈差等”“愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止”等方面。他的著作至汉时尚存，著录于《汉书·艺文志》（简称《汉志》）诸子略小说家“《宋子》十八篇”。班固小注曰：“孙卿道宋子，其言黄老意。”按孙卿即荀卿，班固其意谓：宋子其人曾为荀子所称述过，他的十八篇作品有黄老道家思想特质。自来学者们都作此解，别无异词，如郭沫若、钱穆、金德建等莫不如此③。可是，到二十世纪九十年代，苗润田、白奚两位先生相继创发新说，认为班固注谓：孙卿以黄老的观点称说宋子学说。我们认为，这种解读否定了宋钘学说的黄老特质，不符合其思想的实际。这一问题，牵涉到对宋钘思想特质的确认及其学派归属的划分，在思想史上意义重大，故不能不对此观点进行辩驳。

一 “孙卿道宋子，其言黄老意”义辨

（一）苗润田、白奚的新说及其依据

苗润田、白奚先后撰文提出新说，认为“孙卿道宋子，其言黄老意”是说：荀卿以黄老观点评价宋钘思想。他们的要点分别如下：

苗先生认为：（1）“其言黄老意”的“其”承上指“孙卿”，而非指“宋子”；（2）荀子主“多欲”是黄老意，而宋钘主“情欲固寡”④非黄老意；（3）《汉志》入宋钘著作于小说家，而未置于道家。据此，他得出结论说：

从现有的史料看，宋钘有“情欲固寡”、“禁攻寝兵”、“接万物以别宥为始”（《庄子·天下》）、“见侮不辱”（《荀子·正论》）、“大俭约而僈差”（《荀子·非十二子》）等几大主张。这些主张与战国时期黄老之学的“崇道”、“贵因”、尚礼法思想相去很远；即使是公认的《吕氏春秋》中宋钘遗文，也未有“黄老意”。［1］123-125

相对而言，白先生论证更详，主要包括：（1）以班固注例为据，证“其”字指荀子，非指宋钘；（2）“孙卿道宋子”非如金德建所言“是表示《荀子》中引述了宋子的学说”；（3）《宋子》入小说家，说明其非有“黄老意”；（4）宋钘“别宥”主张“具有哲学认识论的普遍意义”⑤，不具有“黄老意”；（5）荀子批评宋钘“不知壹天下、建国家之权称”，是他以“黄老意”衡论宋钘学说；（6）荀子以“欲多而不欲寡”的黄老派人性论批评宋钘“情欲固寡”说，而“情欲固寡”说固非有“黄老意”；（7）黄老派认为人性趋利恶害，荀子批评宋钘“见侮不辱”说正以此为基础。

大体而言，苗先生所论三点可分别与白先生（1）（6）（3）相归并，而白先生所论七点中，（1）（2）申明其主旨，（3）（4）论宋钘学说无“黄老意”，（5）（6）（7）证荀子以“黄老意”衡论宋钘观点。彼所论说，虽似详辨，然并不符合班注原意，亦未把握宋钘思想的黄老特质，兹逐条辨之。

（二）“其”指代“《宋子》十八篇”而非“荀子”

先看前两条。白先生说：“事实上，班固于此并没有将《宋子》书概括为‘黄老意’，否则‘孙卿道宋子’一语便不好解释了。”其实，班注包含两层意思，“孙卿道宋子”为句，标识宋子时代信息，“其言黄老意”注释其书内容，没什么不好解释。白先生又说：

那么，“孙卿道宋子”一语是否如金德建氏所言，是表示《荀子》中引述了宋子的学说呢？当然也不是。在《汉志》中，凡需注明某书作者被称引或论及时，班固均用“先××，××称之”的自注形式表达。［2］123-127

确实如此，不过班注的这种表述实际上只为标识作者时代，而非意在说明某某对作者学说的态度和评价。考察《汉志》共214 条⑥班注的内容，至少有两点十分明显：一是班固重在注释作者名字、地望、时代等信息，注释文本内容的较少；二是凡注释内容之语皆出班固本人之评价，未见有引前人评价作为内容的条目。比如，诸子略杂家“《大禹》三十七篇”注云：“传言禹所作，其文似后世语。”“传言禹所作”说明作者情况，“其文似后世语”为班固对内容之判断。又“《子晚子》三十五篇”注曰：“齐人，好议兵。与《司马法》相似。”其中，“齐人，好议兵”注其作者，“与《司马法》相似”乃说明内容情况。小说家“《师旷》六篇”注云：“见《春秋》。其言浅薄，本与此同，似因托之。”“见《春秋》”注师旷其人，“其言浅薄，本与此同，似因托之”是对内容的判断。又“《天乙》三篇”注云：“天乙谓汤。其言非殷时，皆依托也。”“天乙谓汤”注其人，“其言非殷时，皆依托也”注内容。白先生也说“班固《汉志》中，凡需概括某书的内容时，均直接以一语点出”，班固实无必要引荀子的说法评价《宋子》，而且在其《汉志》所有注中也未见此种义例。那么，我们可以断言，“其言黄老意”中的“其”是指代“《宋子》十八篇”，而非承上指“荀卿”。

白先生接着问：“那么班固为什么要在《宋子》条下提到孙卿呢？难道仅仅是因为《荀子》中引述了宋子吗？”［2］诚然，除了《荀子》外，在先秦古籍中尚有《庄子》《孟子》《韩非子》提到宋钘。不过我们注意到，在这些书中称宋钘为“宋子”者只出现在《荀子》中。极有可能，到班固时已对宋钘其人了解甚少⑦，所以只引称名与《宋子》相同的荀子书来标识其时代。不过，白先生所作句读并没有充足的依据。

（三）《宋子》列入小说家是因其形式而非其内容

再看第三条。白先生指出，班固把“《宋子》十八篇”放入小说家而非道家，说明他认为该书没有“黄老意”。这种看法只是一种猜测，实无确证。关于宋钘之书被列入小说家的原因，学者们多有讨论，有的表示难以理解⑧，但大多数则认为乃缘其书多用譬喻或寓言、故事等通俗文体形式。如顾颉刚《宋钘书入小说家》一文说：

以其突梯滑稽，类于市井之谈，遂使刘向、歆校书时视为不雅训而抑之……原宋钘之所以如是，原非淳于髡、东方朔之流之好为滑稽，乃含有通俗文学之意，取其为群众之生活常情，适其听闻，便于借以宣传己所见到之真理。《天下篇》云：“以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰‘上下见厌而强见’也。”知其不独游说君主，亦向人民大众说教，假事于邻父、邻子则最易得人了解。［3］294

顾先生参以《庄子·天下》《吕氏春秋·去尤》《去宥》相关内容论述，颇能让人直观地体味宋钘的精神风貌及其言说方式，而这种方式与小说家者流“街谈巷语、道听途说者之所造”正相类似，那么宋钘著作被列入小说家就不足为怪。故梁启超论之曰：“小说之异于前九家者，不在其涵［含］义之内容，而在其所用文体之形式……故小说中《宋子》十八篇，其所述盖即宋钘一家之学，优足与尹文、慎到诸书抗衡，特亦文体不同而类归斯异。”［4］268可谓精鉴卓识！

此外，《汉志》对各书的归类并非全无可商。如同样被划在小说家的《周考》《青史子》，章学诚就指出对它们的归类不合理：“小说家之《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，其书虽不可知，然班固注《周考》云：‘考周事也。’注《青史子》云：‘古史官记事也。’则其书非尚书所部，即春秋所次矣。观《大戴礼·保傅篇》引《青史氏之记》，则其书亦不侪于小说也。”［5］114由此言之，白先生据《宋子》十八篇被列于小说家，而论断其思想内容中必无黄老成分，则不免失于武断。而且，《庄子·天下》把宋钘、尹文合论，且刘歆明确说尹文“其学本于黄老”⑨，而宋钘书被列入诸子略小说家，尹文书则被列入名家。此皆白先生推论不能成立之反证，故该论据不足以否定《宋子》书中有“黄老意”。

（四）宋钘学说中的黄老特质

再看第四条。白先生认为“宋钘是墨学流裔”，其学说如“上功用，大俭约而僈差等”“见侮不辱”“人之情，欲寡不欲多”及“寝兵”“非斗”“尚俭”“均平”“欲寡”“自苦”“功利”等皆为“墨家路数”，并特别指出“‘别宥’的理论，从形式上看，是宋钘所独创，但从内容上看，却具有一般的方法论意义，各家均有所涉及运用，很难蘧然划归某一家”［2］。暂且不论其对“人之情欲寡”“见侮不辱”“别宥”的判断存在不准确之处，白先生的论述还遗漏了宋钘思想中最具黄老特质的部分——“语心之容，命之曰心之行”。

“语心之容，命之曰心之行”，是宋钘学说的重要部分，也是其中最具黄老特质的内容。按《庄子·天下》论述宋钘、尹文学术特别提到：“语心之容，命之曰心之行。以聏合欢，以调海内，情欲置之以为主。”成疏曰：“发语吐辞，每令心容万物，即名此容受而为心行。”“容”即宽恕能容之义，称道宽恕能容，将其定义为心之天性，（本此心性）以宽厚合欢他人，调和海内之争，将此作为其主张的核心。对于这种解释，我们的依据如下：

首先，《天下》评宋钘“不苛于人，不忮于众”，亦表示他的宽容态度。这种态度与道家正相一致，如《天下》称关尹、老聃“常宽容于物，不削于人，可谓至极”，《老子》十六章云“知常容，容乃公”，皆为显证。

其次，《韩非子·显学》称述宋钘学说道：

漆雕之议，不色挠，不目逃，行曲则违于臧获，行直则怒于诸侯，世主以为廉而礼之。宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱，世主以为宽而礼之。夫是漆雕之廉，将非宋荣之恕也；是宋荣之宽，将非漆雕之暴也。今宽廉、恕暴俱在二子，人主兼而礼之。［6］1085

这里明确提到“宽”“恕”，亦“语心之容”为宽容之一证。

第三，《说苑·君道》所引尹文的话，实亦发明此意。其言云：

齐宣王谓尹文曰：“人君之事何如？”尹文对曰：“人君之事，无为而能容下。”夫事寡易从，法省易因，故民不以政获罪也。大道容众，大德容下，圣人寡为而天下理矣。《书》曰：“睿作圣。”诗人曰：“岐有夷之行，子孙其保之。”宣王曰：“善。”［7］2

尹文论君道主“无为”“能容”，且以“从”“因”论无为，从“大道容众，大德容下”申君道能容，不但与“语心之容”相印证，而且明确透漏出这一思想的黄老特质。可见，庄子以“语心之容”作为宋、尹学术的共同要点，必有所据。然而，白奚先生对此却有意无意地加以忽略⑩，认为宋钘观点全属“墨家路数”，让人难以理解。

综上所论，殆有两点可知：其一，“孙卿道宋子，其言黄老意”是班固而非荀子所说——即这句话是班固对宋钘著作的评语；其二，宋钘学说中确有黄老道家的成分。因此，白先生第四点难以成立，而且末三条系论荀卿对宋钘的评述有“黄老意”，亦不攻自破，毋庸一一理会。况且，他由黄老之学为战国中后期显学，进而推断作为儒家的荀子即用黄老标准评价宋子著作，其思路令人费解，论证亦难称严密，未惬人意。

二 宋钘思想的成分及其学派归属

苗、白两先生之说不能成立已如前论，然欲确认宋钘思想的成分，评价其在先秦思想史上的地位，则不能不对其学说做一番综合考察。宋钘的学说包括：“别宥”“人之情欲寡”“见侮不辱”“语心之容”“救民之斗，禁攻寝兵”“上功用，大俭约”“僈差等”“愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止”等。概而言之，“别宥”“人之情欲寡”“见侮不辱”“语心之容”是其学说之体，以道家、黄老之学为根柢；“救民之斗，禁攻寝兵”“上功用，大俭约”“僈差等”“愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止”乃其学说之用，以墨家“非攻”“节用”“兼爱”为归宿。兹分别论述如下：

（一）宋钘学说中的道家特质

“语心之容，命之曰心之行”具有黄老特质，上文已有论述，此不赘言。今考宋钘具有道家特质的学说，还包括“别宥”“人之情欲寡”“见侮不辱”三个方面，特详加解证于此。

先看“别宥”。涉及宋钘“别宥”说的材料，主要有三条：一是《庄子·天下》“接万物以别宥为始”。二是《尸子·广泽》“宋子贵别宥”。三是《吕氏春秋》的《去尤》《去宥》两篇，申论“凡人必别宥然后知，别宥则能全其天矣”之意，一般认为是宋钘的遗著。至于“别宥”之义，盖有数说：一曰分别，故郭注云“不欲令相犯错”，成疏作“区别万有”，而伪《尹文子》衍此义谓“接万物使分，别海内使不杂”。二曰宽宥，首见《经典释文》所引“崔云：以别善恶，宥不及也”，而《刘子·九流》承此说称“则宽宥之说，以示区别”。三曰去除蔽囿。奚侗论之曰：“《说文》：‘别，分解也。’宥当作囿，《说文》：‘囿，苑有垣也。’垣为限界，故心有所限者亦曰囿。别囿，谓分解其心之所囿，犹言破除之也。”［8］1322综观《尸子》《吕氏春秋》等材料，当以第三说“去除蔽囿”为正解。近人谭戒甫解释曰：“按《庚桑楚篇》曰：知者接也。此接当训知。盖《吕氏》谓别宥然后知，正与此所谓知万物以别宥为始，其义一也。”［9］13可以说，“别宥”即去除人心的蔽囿，是宋钘独特的学说。

白奚先生说：“‘别宥’的理论，从形式上看，是宋钘所独创，但从内容上看，却具有一般的方法论意义，各家均有所涉及运用，很难蘧然划归某一家。”［2］说“别宥”理论为宋钘所独创，具有一般方法论的意义，不无见地；但据此消解这一学说所蕴含的思想特质，则失之武断。按《去尤》篇末曰：“解在乎齐人之欲得金也，及秦墨者之相妒也，皆有所乎尤也。老聃则得之矣。若植木而立乎独，必不合于俗，则何可扩矣。”［10］689这里提及三件事：一是“齐人之欲得金”，二是“秦墨者之相妒”，三是老聃“若植木而立乎独”。前二者皆有所蔽，老聃则无所囿，此系用正反例证讲去尤（即别宥）之理。考前二事皆见《去宥》，而老聃事见于《庄子·田子方》，其文曰：

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”［11］708

据此，老聃所以能“若植木而立乎独”（即无所蔽囿的状态），在于他“游心于物之初”，而所谓“物之初”即是“道”。可以看出，“别宥”的成立乃是以“道”作为最终参照，其理论根基源自道家思想。

然而，以“道”作为最终参照，只是“别宥”成立的一个方面，它的焦点还集中在对“心”的探讨上。换句话说，宋钘所谓“别宥”，实具体化为“语心之容，命之曰心之行”“人之情欲寡”“见侮不辱”三种观点，而这些都指向“心”的问题，或者说“心”与“物”的问题。按《庄子·逍遥游》曰：

故夫知効一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。［11］19

庄子以“定乎内外之分，辨乎荣辱之境”概括宋钘精神，可谓直抵肯綮。然相对来讲，“辨乎荣辱之境”已是结果层面，其根由则在“定乎内外之分”。所谓“定乎内外之分”，即在“道”的观照下，认识到物与人、人与我、身与心的分际，从而肯定“人”、重视“我”、突出“心”的价值，这就使人们对于人性、荣辱、名利、外物等形成新的理解，导出诸如“不累于俗，不饰于物”“不以身假物”“情欲寡浅”“见侮不辱”的生活态度，英国汉学家葛瑞汉称之为“主体性的发现”［12］115。在庄子看来，宋钘“犹有未树也”，缘其所主不脱有“我”，尚未达乎“无己”之境。不过，此处却暗示出由“有我”到“无己”的思想演进线索，对于发见宋钘思想与杨朱的关系颇具启发性。杨朱的学说，一言以蔽之曰“贵己”，而“全性保真，不以物累形”尤其理论节目。宋钘“不累于俗，不饰于物”正承此而来，所以顾颉刚认为“他的学说，很分明地以杨朱之说治身而以墨子之说救世”［13］328，而郭沫若直认之为“杨朱嫡系”［14］150。也就是说，“定乎内外之分”是宋钘与杨朱的相同点，也是他继承道家思想的部分；而“禁攻寝兵，救世之战”是继承墨家思想的部分，亦即他与杨朱的相异之处。

再看“人之情欲寡”。这一学说，散见《庄子·天下》及《荀子》的《天论》《正论》《解蔽》，而以《正论》所述最为详明：

子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情为欲多，是过也。”故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也。应之曰：“然则亦以人之情为欲。目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。”此五綦者，亦以人之情为不欲乎？曰：“人之情欲是已。”［15］344

按：“人之情欲寡”，当读作“人之情，欲寡”。杨倞注曰：“宋子以凡人之情，所欲在少，不在多也。”宋钘认为，人虽有基本欲求，但从本性上讲，人的欲求原本寡少；而现实中人们感到欲望很多，实在是对本性的误解。此说当是宋钘“别宥”的结果，其用意乃通过使人们认识到人本质上并无过多欲求，从而实现节俭的现实需求，并在根本上消弭现实中因欲望过度而导致的争斗。

白奚先生说：“先秦诸子多主张节欲，把情欲控制在一个适当的范围内，宋钘却提出独特的‘情欲固寡’说，认为人的本性乃是欲寡而不欲多，无须节制，这是对墨子‘禁攻’‘非斗’‘节用’主张的补充和发展。”［2］这里存在两点误解：首先，主“人之情欲寡”，并不意味着宋钘认为它“无须节制”，此属过度推论；其次，宋钘主“禁攻”“非斗”“节用”，是其归宿与墨子相同，而其立论基础则迥异——墨子之基础在乎“天志”，宋钘则从人心理上寻其根据，实不容混为一谈。刘咸炘有见于此，故论之曰：

此与老子为腹不为目、色令人盲、声令人聋诸说相近，盖欲以欲本寡之说教人反樸，犹之以见侮不辱之说教人止斗也。其说殊迂而其意则欲治本，合观见侮不辱、情欲寡之说，皆颇近于道家，《七略》谓其“言黄、老意”，于此可见其非诬。［16］94

按：《老子》曰“见素抱朴，少私寡欲”［17］40，即主张减少欲望。而宋钘则更进一步，认为人性的欲求原本不多，他是要改变人们的观念。盖“人之情欲寡”，近于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”［11］27的意味。宋钘想用此减少争斗，甚至战争，并达到“上功用，大俭约”的现实需要。不过，这种理论与现实存在巨大的反差，难以为一般人所接受，而且似也忽视了人之“欲求”在社会组织中的作用，所以荀子批评他说“宋子有见于少，无见于多”［15］319-320，“宋子蔽于欲而不知得”［15］392，也不奇怪。

至于“见侮不辱”之学，《庄子·天下》《荀子·正论》《荀子·正名》《韩非子·显学》都有涉及，其内涵宋钘解说得非常显白：

子宋子曰：“明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗也；知见侮之为不辱，则不斗矣。”［15］340

白奚先生说：“宋钘的‘见侮不辱’说试图从内心深处消除人与人争斗的根源，是对墨子‘君子无斗’主张的补充和发展，为‘君子无斗’找到了心理学上的根据。”［2］此言不差。然据此认为它是“墨家路数”，则并不确切。实际上，“见侮不辱”与“语心之容，命之曰心之行”“人之情欲寡”一样，都是“别宥”的结果，或者说“别宥”的具体化。作为宋钘思想的根柢，三者建立的基础都得自道家思想，唯其发用同乎墨家之义，故难以视为“墨家路数”。庄子“以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内”一语，囊括其小大精粗、内外体用，评价宋钘学术最为精到。因此，我们不能执一偏而遗其余，既要肯定其中的道家特质，也不能忽视它所含有的墨家成分。

（二）宋钘学说中的墨家成分

宋钘学说中具有墨家成分的内容，包括“救民之斗，禁攻寝兵”“上功用，大俭约”“僈差等”“愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止”。这些是他作为救世之用的主张，大抵以墨家“非攻”“节用”“兼爱”为归宿。

宋钘“非攻”，《庄子·天下》记述最详，曰：“见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。”［11］1076他所谓“非攻”，既劝止民间私斗，又说罢国家战争。为此，周行天下，奔走不已，告人以“见侮不辱”之义而止斗心，说君则“言其不利”之弊用息战祸。观《孟子·告子下》载宋钘为解秦楚构兵之事，较墨子起齐至郢十日十夜以救宋者不稍逊色，颇有墨家遗风。

再看“节用”。这一主张，荀子概括为“上功用，大俭约”［15］92。“上功用”即以功用为尚，从宋钘以利不利劝罢秦楚之战中就可看出，故当时受到孟子的批评。他更明确说：“‘君子不为苛察，不以身假物。’以为无益于天下者，明之不如已也。”［11］1079在他看来，凡是无益于天下的事皆当休止。宋钘“大俭约”，则体现为“人之情欲寡”的学说。《天下》评其言行，最足见他“俭约”的态度：

虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。”日夜不休，曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！［11］1078-1079

他自己说：每天姑且有五升之饭就已足够，先生您担心我吃不饱，弟子（谦称）虽然饿肚子，但不能忘救天下之乱。按《秦律十八种·仓律》所载，宋钘每日所求食量仅与服役的成年女子相当，已俭约至刻薄自苦的地步。此与庄子所评墨家“以自苦为极”的状态，简直形肖神似，别无二致。宋钘所以如此，盖因见当时社会中君主奢靡无度而人民穷极无聊，故创立“人之情欲寡”的学说，宣扬人性之欲原本寡少，以根除豪奢浪费的谬见，并且以身作则而强力行之。

与“兼爱”相关者，涉及“僈差等”和“愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止”两个方面。荀子批评墨子、宋钘“僈差等”，其“僈”（正字为“曼”）训“无”，即“无差等”之义。《天下》称宋钘“作为华山之冠以自表”，郭注曰“华山上下均平”，《释文》云“华山之冠，华山上下均平，作冠象之，表己心均平也”［11］1076-1077，也就是己心均平、一视同仁的意思。庄子赞其为志行高远的救世者，而宋钘救世的理想乃是“愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止”。为活民命，希望天下安宁，故主以宽恕能容，而倡“救民之斗，禁攻寝兵”之说；为足生养，愿人俭约寡欲，故去无益天下之事，而立“人之情欲寡”之论。可以说，宋钘学说的落脚点，与其孜孜不倦的现实追求，均以这个心愿为归宿。此与墨子“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治”［18］279的追求一致，盖都格外关心大众最基本生存的保障。

与墨者一样，宋钘公而无私、人格高尚，且富于自我牺牲精神，其学说时至今日犹令人感佩动容。然而，他和墨子的观点却受到荀子的尖锐批评，故《荀子·非十二子》论之曰：

不知壹天下、建国家之权称，上功用、大俭约而僈差等，曾不足以容辨异、县君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是墨翟、宋钘也。［15］92

这个批评直指“上功用，大俭约”“僈差等”二说，因为前者或至于“薄葬”“非乐”，后者则有违“亲亲之杀，尊贤之等”，甚者必至君臣道息，皆非儒家之徒所能容忍者，此属学派不同所致的歧异。更进一步，这里还暗含着学理上的批评，认为二人学说未触及社会包括国家组织的关键，即所谓“不知壹天下、建国家之权称”。一方面，主张俭约、无差等，刻苦强行以“手援天下”，而忽视等级、礼乐以及组织性功能的价值，所以对社会非但无益、反而有害。另一方面，关涉“人之情欲寡”“见侮不辱”之弊。荀子指出，赏罚所以有效在乎“人之情为欲多而不欲寡”，若如宋钘之说，则是大乱之道［15］344-345；凡是以“去欲”或“寡欲”为条件来探讨治理天下者，不是困于人之有欲而不懂疏导，就是困于现实之多欲而无法节制，都是不通治体的谬见［15］426。至于“见侮不辱”，为乱名伤分之说，因为荣辱之分乃“圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以为成俗，万世不能易也”［15］343，今欲一朝而改变之，实自不量力，必罹颠踬之败。从学术上讲，荀子论证严密，确实切中墨子和宋钘学说的要害。不过，墨、宋所主殆一时救世之论，也都有为而发，其心所系特在大众最低生存的保障，初不以系统理论创建为目的，故学说的漏洞不足掩其志行之伟。

与墨子同者已明，然同中之异，亦不可不知。墨子的学说，以“尚贤”“尚同”“兼爱”“非攻”“节用”“节葬”“天志”“明鬼”“非乐”“非命”等为主体，其中不乏宋钘所无者，是二人学说范围有异。更重要的，即使相同的主张，其立论根据却全然不同。比如：同主“非攻”，墨子的根据在“天志”，宋钘则提出“语心之容”“见侮不辱”，欲通过改变人的观念达此目的；同主“节用”，墨子的根据是功利性考量，宋钘则提出“人之情欲寡”，亦欲靠改变人的认识获此结果。要之，墨子学说的根据在功利性与天志，而宋钘则全将之建在人的内在心理之中，即由外在依据而转向人之自身，不能不说是极大的进步。这种转向固然受到时代思潮影响，但主要是宋钘“别宥”的直接结果，而这具有鲜明的道家、黄老特质。所以，对宋钘学说同于墨家者，刘咸炘指出：“其同者其形迹也，不同者所持之故与其说之柢也。”［16］93

（三）宋钘学派归属的划分

对宋钘思想的学派划分，历来没有统一看法。《天下》将之与尹文合论，《非十二子》则与墨子并称，《汉志》列其书入小说家，各不相同，遂使后人歧异纷生。总而言之，主要有道家说（或黄老派）、墨家说、融合说三种。

持道家说（或黄老派）者，以刘咸炘、钱穆、郭沫若为代表。刘咸炘认为，“见侮不辱”“人之情欲寡”作为宋钘学说的根柢，近于道家思想，其与墨家所同者特其行迹，所以称宋钘“为墨之别者，其误明矣”［16］94。所论是也，但未及“语心之容，名之曰心之行”，不免遗憾。钱穆以为，黄老起于晚周之齐，道家原于墨，而宋钘宗墨氏之风，设教稷下，故推其为黄老道德之开先［19］391。他还指出，“人之情欲寡”即《老子》“少私寡欲”“少则得，多则惑”“为道日损”之旨。郭沫若撰《宋钘尹文遗著考》，认定《管子》的《心术上》《心术下》《内业》《白心》四篇为宋、尹遗著，据此判其属于道家［20］。其后，《稷下黄老学的批判》一文犹沿袭此说，但还指出他调和儒、墨，由此肯定其“在学术史上的连锁作用”［14］152。按《管子》四篇为宋钘遗著的观点，最早见刘节《〈管子〉中所见之宋钘一派学说》，他认为“宋钘一派确是兼有孔学墨学之长，也可以说真正调和孔墨两家学说的”［21］239。此后，《管子》四篇受到研究者们重视，但对其归属仍众说纷纭，所以直接将它作为宋钘思想的材料，尚有失稳妥。

将宋钘与墨家相联系，前有《非十二子》合论墨、宋，后有伪《群辅录》列为“三墨”之一，而今人持宋钘为墨家说者也不乏其人，如蔡德贵《宋钘、尹文为墨家一派》《“钘”字辨考及宋钘其人》、白奚《“孙卿道宋子，其言黄老意”正解》皆是也。他们的理由包括：（1）《荀子》等将其与墨子并提；（2）“禁攻寝兵”同于墨家“非攻”；（3）“作为华山之冠以自表”与墨家“兼爱”一致；（4）与墨家一样倡节俭；（5）与墨家都带有强烈的社会实践性。冯友兰最初认为“尹文、宋钘实合杨、墨为一，而又各与之以心理学的依据也”［22］89-90，后在《中国哲学史新编》中修正前说，径称之为“墨家的支与流裔”。他的论据除了以上诸条外，还指出宋钘企图通过“见侮不辱”“语心之容，名之曰心之行”“情欲寡”等学说阻止兼并战争、消除阶级矛盾和阶级斗争，并辨析《管子》四篇与宋钘学说的不同，不赞同据此来判其思想属于道家。这里指出“见侮不辱”“语心之容，名之曰心之行”“情欲寡”的用意在禁攻寝兵，固然有理，但对三者内在学理中的道家特质则未之见及，未免遗憾。

鉴于宋钘思想的复杂性，不少学者支持融合说。虽同主融合说，但内容却有差别。有融合杨墨说，顾颉刚提出，认为与杨朱相同点在“不以物累形”［13］328。有融合孔墨说，刘节以为宋钘“兼有孔学墨学之长”，欲调和两家学说；他于孔子之“仁”学，开始从“心”的层面作更普遍而深刻的探究。又有主融合道、墨者，如胡敷哲、祝瑞开、金德建、胡家聪等，他们对宋钘学说的道家、墨家内容分别作探讨，相对全面地把握了其思想主体。还有融合道墨名说，如王齐洲称“其旨多合于黄老道家，又兼采名、墨二家之说”［23］1-6。此外，林志鹏认为“宋钘在战国时代为融通道、儒、墨的思想大家”，“为连接老、庄学说的连环，也是道、法转关的枢纽”［24］1，除《管子》《吕氏春秋》部分篇章外，他认为楚竹书《彭祖》也是宋钘一派著作。不过，他的论证并不充分，仅聊备一说。

今欲判定宋钘学派归属，既不可以偏概全，也不能捕风捉影。研究材料用可靠的传世文献为准，至如《管子》四篇、伪《尹文子》、楚竹书《彭祖》等，则未敢遽然为据。宋钘思想的成分，如前文所论受到杨朱的影响，以道家、黄老与墨家为主体。其中，具有墨家成分者，包括“救民之斗，禁攻寝兵”“上功用，大俭约”“僈差等”“愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止”，为其救世之用的学说；而道家、黄老特质，则体现于“别宥”“人之情欲寡”“见侮不辱”“语心之容”，是其学术根柢之所在。尤其“别宥”理论，更是“宋钘开创的道家观点，具有哲学认识论的普遍意义”［25］203。在他以前，孔、老、子思等偶亦谈及心蔽问题，但直到宋钘才明确提出“别宥”理论，开始对“心”作全面而深刻的研究，从此讨论“心”“物”“道”之关系问题成为一股学术思潮，庄子、孟子、尹文、荀子等都不同程度地受到他的影响。这样一位在战国思想史上起“枢纽”作用的人，思想颇为复杂，难以严格按后世所分家派作归类划分。如果非要这样做的话，我们可以说：宋钘是一位受到杨朱影响，颇具思想创见，且兼有道家、黄老与墨家思想特质的学者和救世者！

注释：

①分别见《庄子·逍遥游》《韩非子·显学》《孟子·告子下》及《荀子》的《天论》《正论》《解蔽》。

②据钱穆《先秦诸子系年》所附《诸子生卒年世约数》考定，宋钘生于公元前360 年，卒于公元前290 年。庄周、孟子对宋钘均表示推尚，并在书中论及他的学说，荀子更对宋钘学说屡有辩难，至《韩非子·显学》仍尚称述他的学说，可见其影响至于战国晚期仍然较大。

③三人之说详见《十批判书》（北京：东方出版社，1996年第144 页），《先秦诸子系年》（《钱穆先生全集（新校本）》，北京：九州出版社，2011 年，第389-392 页），《先秦诸子杂考》（中州书画出版社，1982 年第132 页）。

④严格来讲，宋钘所主为“人之情欲寡”，此作“情欲固寡”颇易惹人误解，但其所表之意应与“人之情欲寡”无异，故此点凡引文则一仍其旧，笔者表述则统一作“人之情欲寡”。特此说明。

⑤白奚引胡家聪《宋钘思想及其道、墨融合的特色》（陈鼓应《道家文化研究：第八辑》，上海古籍出版社，1995年第203 页）文中语，但反其意而用之。

⑥按《汉书·艺文志》正文班固注共214 条，另有10 条标注“省并出入”者，此处未计。

⑦按《汉书·艺文志》诸子略名家“《尹文子》一篇”条下，颜师古注引刘向云“与宋钘俱游稷下”，《容斋随笔》卷十四“《尹文子》”条引刘歆云“其学本于黄老，居稷下，与宋钘、彭蒙、田骈等同学于公孙龙”，而“《尹文子》一篇”班固自注仅云“说齐宣王，先公孙龙”，可见刘向、刘歆尚明了宋钘、尹文关系，而班固似已不知，故只能以“先公孙龙”作为尹文所处时代的标尺。

⑧如章太炎《诸子学略说》（桂林：广西师范大学出版社，2010 年第24 页），张舜徽《〈汉书·艺文志〉通释》（武汉：华中师范大学出版社，2004 年，第341-342 页）。

⑨洪迈《容斋续笔》卷十四“《尹文子》”条引“刘歆云”。

⑩按白奚《稷下学研究——中国古代的思想自由与百家争鸣》中“‘宋尹学派’与稷下学”一章的论述，可见彼非不知“语心之容”即宋钘“宽容”说，但在本文尚未提及，抑后来修正前说欤？