从容有道

程应峰

老子和庄子，并成老庄哲学。同儒家哲学一道，构成中国传统文化的两大中流砥柱。

老子的思想体系，缘起于“自然”，是以“自然之道”一以贯之的思想体系。老子主张道法自然，顺应自然，返璞归真，以“自然、无为”作为社会、人生的理想状态。庄子有一颗逍遥之心，十分注重个体的精神或心理状态，在意如何获得完全的精神自由和开放独立的人格，孜孜以求“去常知、忘情欲，内心虚静明觉”状态下的逍遥自得——即人与大自然融为一体后的忘我境界。庄子强调“无名、无功、无己”，在他看来，只有摆脱名利外物的困扰，超越自我的存在，才能做到“无累”，也才能实现精神的无限自由。

老庄哲学即道家哲学，所倡导的世界观和方法论具有“自然”属性，其精神本质是“自然”，其思想核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道。”所谓“道”，就是“自然之道”，就是“天人合一”。

老庄哲学是智慧的，它的智慧，在于其思想认知能够顺应万事万物不断的变化，具有无穷无尽的可能性、可塑性、可融性，在于从容有道。

从容，在于顺其自然。天地是自然存在，自然的世界无所谓感情，所以在老子眼里，“天地不仁，以万物为刍狗。”天道运行有其自然而然的原理存在，道的哲学即在解明这一原理的内涵，而得以呈现一个活泼自在的世界空间。透过对自然世界运行秩序展现出来的无定限、无执着的认识，道家发展出迥然不同于儒家的社会哲学。社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，有其独立自存的自由性，而不受任何意识形态的束缚。道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而是本着更尊重人类自主性的态度，去触摸人类的存在定位。道家学说重视人性的自由与解放。一方面是人的认知能力的解放，提出了“为学日益、为道日损”，“此亦一是非，彼亦一是非”的认识原理;另一方面是人的生活心境的解放，提出了“谦、弱、柔、心斋、坐忘、化蝶”等生活功夫来面对世界。

人，原本就是自然的一部分，自然本身是没有目的和价值的，人，因为追求了目的和价值，才失去了从容，失去了自由，陷入无穷无尽的痛苦和焦虑中。而人之所求所为，其最终和最高的目的，还是为了确认其内在的自由。

从容，在于恬淡无欲。凡是剧烈的、狂暴的运动或者行为，都会因用力过度、折腾过度而不能坚执持久。淡泊宁静的人，对琐事多有忽略，绝不事事操心，因而无兴奋或焦虑的事情，所以，生命元气旺盛不衰，这正是一种养生之道。人类有物欲、财欲、淫欲、色欲、权欲、妒欲、贪欲。怎样才能驱逐和遏制这些欲望？在包揽天地、滋润万物的老庄哲学看来，人应该保持清逸之气，远离声色犬马与鄙劣不堪的现实。世界上最大的灾祸莫过于贪欲，只要人们能够悉心修持，闭目内视，不为外部的花花世界所吸引，集中精力于内心的修行，做到不随物迁，与时俱化，不就利，不违害，就能恬淡无欲。恬淡无欲的人，不会贪图便宜，不会去干坏事，能做到至人无己——心中装着别人，不一味考虑自己。处于此等人生状态的人，自然可以至美至乐，自在逍遥。倘若打开欲望之门，甘为世俗所困，或是违背天道，随心所欲地奢求不可期盼的目标，骄奢淫逸，就必然腐败堕落。

为此，老子告诫人们，任何时候都要依道而行，也就是依照外在的规律而行，绝巧弃利，趋向淳朴自然，顺应造化之理;让心灵安宁和泰，光洁纯净。若能如此，自然会心有所感，颖悟尘世的幸福美好。

老子还以为，人，虽然可以扬理制欲，却不可无限夸大理性的作用，而要顺其自然，无为而治;不要绞尽脑汁，而要心境如水，致虚守静;成败利害不系于心，得失存亡无挂于怀，视功名利禄如过眼烟云，看富贵为草木粪土;抛弃一切放纵情欲之念，剔除一切虚荣奢侈，自然就可以清欲除恶，抵御外邪，使你正气旺盛、情志舒畅。

从容，在于谦让不争。老子主张柔顺、退避、谦让，不主张以强硬、进取的态度来对待事物。这好比一把刀子，磨得越锋利，越容易在砍东西的时候出现缺口。人也是如此，处处争强好胜，到处打压他人，与人为敌，最后就会导致失败。柔顺不仅是自我保全之道，也是克敌制胜之道。水的姿态，就是最好的人生姿态。在老子看来，自甘卑下，是最了不起的德行，顺应万物形态，不固守自身的特殊形态，就能无所不可。虽然柔弱，但是却能拥有持久永恒的力量，到最后就能改变其他事物。柔顺的水，永远是谦让不争的，遇方即方，遇圆即圆，遇障碍而绕行，就算有一时的曲折，却永远在曲折中迂回前进。

于人而言，谦让不争就是美德，人与人交往的过程中，每个人都是站在自我这一中心看待周围的一切，如果总是喜欢充分表现自己就会压制别人，如果能够保持谦逊就能够给别人展示的机会，自然就会得到别人的拥护和喜爱，反而获得了支配他人的力量。所以，一个懂得谦让的人，并不一定会损失自己的利益。高傲往往是自卑的体现，越是缺乏自信，就越需要借用夸张的行为方式彰显自己，表现自己，安慰自己。

从容，在于择善而从。世间所有的事情都有因果，很多看起来毫不相干的因由，会凑出一个出人意料的结果，福祸相依不可预测。变化是万事万物的法则，“无执，故无失”，凡事不要保持成见，不固执，多听取别人的不同意见，择善而從，是最好的人生选择，也是最佳的解决问题的办法。人生的意义和幸福，一方面来自善心善行，包括从劳动工作、读书学习、游戏娱乐、积德行善、慷慨解囊、同情怜悯、关心爱护、为人民服务等等，足以从中获得付出的满足。另一方面也包括从无声的思索、发明创造、勇敢、节制、自律、正义、公平、自由以及从痛苦的解脱中获得心理的欣慰。一个智慧之人，即便在完全孤独的沉思遐想中，也会其乐无穷;一个温文尔雅、充满爱心的人，就是在贫困环境中也能怡然自得。也就是说，人生的幸福美满，缘于美的心灵和善的品性，只有美德和公正无私才能够使人变得宽容、仁慈、友爱;才能够安慰人的痛苦心灵，激起人的希望、热情和自我牺牲的精神;才能够有效控制情欲、贪欲，树立不朽的信仰。只有正义才能增强人的勇气和胆量，鼓舞人的灵魂，将人的各种欲望归于秩序，酿成才智，使人类社会变成一个高度和谐、有效运转的整体。

老子说：“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善;信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”意思是说，善良的人，我善待他;不善良的人，我也善待他;这样可使人人向善。守信的人，我信任他;不守信的人，我也信任他;这样可使人人守信。换言之，就是一个高尚的人，要以百姓之心为心，要用崇高的美德滋润他人的心灵，使世风淳良，友善盈溢。

从容，在于静心以待。万物都处在循环无己的运动中，所有的事物都有自己的运转规律，会随外部环境的变化而自然调节，世间没有什么永恒不变的东西，一切有形的存在，最终都将归于寂灭。所以，每个人的生命最终将归于虚无。但是，生命的意义可以由自己决定，面对真实的生活，乐于体验而无欲无求的人，可以从中获得博大精深的力量。不占一物，静心以对，洞悉和拥有世间万象，摆脱渺小和私欲的自我，所拥有的是真正的博大心境。

尘世间，充满矛盾与差异，一个人，没有宽容精神，没有超越意识，会活得很累很痛苦。道法自然，虚静无求，静心以待，会让一个人活得从容大度。也就是说，一个人若能做到无誉无訾，与时俱化，就可以像上天一样，清虚明满，光育众生;像大地一样，宁静厚载，哺育万物;像万物一样，生长化藏，欣欣向荣。

从容，在于自胜者强。“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。”在老庄哲学的世界里，了解他人是智慧的力量，但是能够了解自己是明澈的表现，智慧多少不在多能解读别人，而是能解读自己。因为每个人都需要自我肯定才能带来充分的自信，因此，往往会丧失真实地面对自己的能力，在自知面前，每个人都有一层“自障”，想要战胜自己，不是表面力量就可以做到的，它需要一種内在的，根本意义上的强大。

庄子以为，要自强，就得“究天人之际，通古今之变，判天地之美，析万物之理。”如此，才能变得聪明和智慧，才有自强的资本。智慧是获得幸福的最佳路径，它能够净化、安慰、美化躁动不安的心灵。一个人，如果一味为着外在的虚荣而不停地忙碌，失却了自然的质朴，是没有真正的幸福可言的。

“道可道，非常道;名可名，非常名”，世间万象森然，在天然的秩序中变化不息。无形无质的道，不可名不可论，归依于万物，融合于万物，与万物同在。智者老子，拥有智慧却不囿于智慧，这何尝不是他过人的智慧？他认为，“道”是自然而然并非有意而为之的，人间的智慧不过是一种“巧伪”，正如自发之德与外在强求之德一为“上德”，一为“下德”，有高下之分一样。庄子呢，以逍遥之姿，以宏阔无垠的眼光，告诉人们必须从狭小的生存环境中解脱出来，才能看到世界的宏阔，才能打破有限的认知达到精神上的超越。有限时空的生存，会让人自我满足自我拘禁，将有限的认知当作衡量一切的绝对标准。正因如此，庄子才有了“水之积也不厚，则其负大舟也无力”的感慨。

应该说，人类的探求有可赞可叹、可圈可点的地方，但就算如此，人类社会走到的今天，对宇宙的解析依然是微不足道的，充其量不过是沧海一粟而已。

老子的冷静，庄子的洒脱，既有对外在世界冷静的不带感情的观察，也有充满感情和想象力的丰富的心灵体验。冷静的观察和丰富的心灵体验，合成了老庄哲学，其蕴藏的智慧，包含着自然的法则，生命的真谛，既从容有道，本真自然，又新奇多变，张力无限。

编辑/林青雨