玉溪师范学院
人文,来自中国正规的辞书《词源》的解释:“存在于人类社会不同领域中的文化现象。”从中国传统文化的角度来看,所谓“人文”事实上更多是在于“文”。在《易经》中也讲到:“文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下”,所谓“人文”指的是伦理道德,体现的是中国古代的三纲五常,也就是说,“人”是“人文”出现的基本条件,而“文”才是核心。在国外,“人文”源于拉丁文humanity,有教养和人性之意。
概括地讲,“人文”是在人这一物种从独立到群体,再形成社会的过程中所产生的意识范畴的特征,它的核心是人,并且具有时代性和阶段性的特点。在社会的发展中提出的“以人为本”就是对人本身的关注和重视,通过发展和健全人们的思想来让社会得到进步,最终促进社会文明的发展,丰富人文内容。
欧洲文艺复兴时期掀起的人文主义思潮,让世人开始关注自身的发展,把人们的注意力从基督教的上帝和忏悔中转到人本身上来,人们开始思考人生的意义和价值等问题,开始关注自己的身体、自己的权利、自己的意志和尊严。“从当时的历史进程来看,所谓的‘人文’主要是指与当时君主所拥护的神学不同的社会范畴的东西,它既不是关于自然的,也不是关于上帝的,而是关于人类本身的,是人伦而不是自然之理,更不是神道。虽然当时尚且没有通过哲学理论来证实但已经有了把人看作主体的象征了”[1]。近代以来,西方学者们分别从科学和人文两个方面把人作为一种研究对象进行探讨,不同的是崇尚科学的学者推崇的是“真即为善”,他们把人看作种物质实有物,并认为人的精神具有一定的客观规律;另一方面,人文主义学者则认为“善即为真”,并把人视为道德的核心,看重人自身的人性的善与美、价值及尊严,强调人的真实情感。就“人”这一主题,不同思想流派和人文学者分别从不同方面思考了人文精神的现实意义。德国唯物主义哲学家费尔巴哈提出:人在认识自然后,开始进入社会形态,以不同群体开始进行活动,也就产生了现如今的社会活动。进入现代社会后,人文精神的主体,也就是“人”被放置到社会层面来讨论,柏拉图等古代哲学家认为,让人体会到个人价值的社会组织中所内化的一种组织成员间的关系叫做“善”,而现代哲学家马克思则认为是“同人与自然的关系相协调的人与人的关系”[2]。其中一个社会因素就是由于现代人文主义和科学主义思潮的兴起。
自市场经济发展以来,对于人文精神探讨的声音也在我国的学术界内一直传出。张立文提出:“人文精神不仅是一种形而下的想法,还是一种形而上的行为,主要是指对人的意义、尊严以及价值和人的存在的认知,以及对社会或个人价值锲而不舍地追求的总和。它是人之所以为人的义务与权利,它作为道德的内涵,应该带有超脱的和关怀的色彩,因此它不仅仅是道德本身。”[3]杨岚等人提出:“人文精神就是人作为一种社会主体的‘存在’中‘本质’的体现,是显示在人类社会中的个人主义与社会主义的精神。它是人类文化的源泉,人类文化的内核,人类文化的灵魂,人类文化的法则和基准;从生理角度来看,就像人类文明身体内的神经元,人类文明的每一根触角均有它的神经末梢,只是有的活动是无意识、下意识或者是浅意识的,而有些是有意识的。”[4]
从上可看出,人文精神虽然具有十分复杂的内涵,但是如果从它具有的文化原则与社会哲学属性思考,那么人文精神的内涵便具有一定的意义:第一,人文精神的主要内容中包含人类的“子”存在。第二,人文精神主要关注的对象是社会本体——人,也就是从人文精神的角度从哲学的层面思考和评判是对人何以为人的过程。在人与自然和社会的循环圈中,人文精神把人作为社会本体存在、把人当其核心。第三,人文精神体现人的生命力。人的生命力是人文精神的基本,它从文化哲学本体论的角度看,体现的是某种思维高度,而并不局限于国家民族精神的,或是个体的心理发展。第四,人文精神发展程度的唯一衡量标准是人的全面发展。人文精神以人为出发点,根源上指示着社会和人的发展阶段对人的发展所提出的需求。它更多关注的是社会主体发展的自由度,即精神外化和自我理解的能力。
综上所述,人文精神的一个下位概念是体育人文精神。第一,人文精神是体育人文精神存在和实现的先决条件。第二,体育人文精神的形成有一定的阶段性和时段性特征,也决定了它可以从不同的内容上扩大人文精神概念。如被称作现代体育人文精神的本质内涵之一的“公平、公正、公开”源于现代体育的核心价值观,它通过多种有效的社会途径和社会机制对社会系统中的所有内容进行影响,从而成为整个人类群体的“子意识”。第三,同人文精神的本质一样,体育人文精神的本质也是人的全面发展,是为了通过本身的价值体系和文化外向形成体育文化对整个人类社会的影响力。体育人文精神的建构和完善要符合当前社会主流价值观的基本要求,特别是不能脱离社会发展的大方向,人文精神所确立的整个人类群众的价值尺度及“子意识”会从更高层面重新审定和建立体育人文精神的本质。
所谓的“体育人文精神”虽然属于人文精神的子文化,但它并不是依附在母体文化中没有其实际内核的精神形式,也不是剥离于人肉体之外抽象的泛化,也不仅仅是个体参与体育活动时内心描绘出的价值符号,而是根植于人的身体与生命发展之中,并在体育实践过程中生成和不断完善的“人本主义”精神。在长达百余年的现代体育文化发展历程中,体育人文精神在经历了不同时期社会背景下所产生的社会价值观与人文导向,尤其是在开始关注人类主体的“文艺复兴”和体现人体价值的“古代奥林匹克运动会”的推动下,自一开始便具备了独特的人文精神内涵。
人文精神是把人作为文化发展的核心,并根据人类活动所产生的意识和价值观来对当下人类文明发展的主流进行浓缩。自此,体育人文精神一开始就在文化中有了自己的位置,也就是说,同人文精神一样,体育人文精神也把人视为发展的核心,支持人自身的健康在体育人文精神发展过程中的价值和意义,维护其享受健康的权利,以此来实现一种健康的生活方式[5]。也正是人文精神的这种适应性和包容性,给体育人文精神的形成和发展提供了最原始的参考。
就体育人文精神本身的定义目前很难有一个结论。从不同体育领域的体育人文精神概念中,可以整理出几种内涵:①主体方面的内涵,即对人自身的关注,对人的主体性的推崇和自身权利的尊重。换句话说,体育人文精神是一种文化思想在不同领域的表现,它关注人的价值和意义,以真、善、美为价值导向,以人的全面发展为最终目的;②价值导向方面的内涵,即正义、公平、平等、公正等个人价值的诉求与渴望;③理性方面的内涵,即对真理与科学的遵循与探索;④道德方面的内涵,即对道德信念、道德修养、道德伦理的重视与坚持。体育活动中所展现出来的思维方式、价值观、道德伦理、行为等,都属于体育人文精神的外在体现,是体育人文精神在这个时代的标识。
为了突出中国传统文化的特色、突出人的全面发展,需要确立体育人文精神的核心内容。这里可以把中国体育人文精神的核心内容定义为“和”。首先,中国孔孟文化的精髓是“和谐”,和谐思想并不是指各方面的完全一致,而是强调事物各部分之间的协调,各方“和而不同”,既和谐又不雷同,如此才能“取其精华,去其糟粕”,实现共同的发展,促进新的和谐。其次,“和平”也传递出全球人民对于世界发展的美好期盼。在2008年北京奥运会的开幕式现场,两千零八名乐手排成“和”字击缶,三千名“孔家儒生”手持竹简高声吟诵“有朋自远方来,不亦乐乎”,中国向世界传递了中国“和”的体育人文精神。“和”也符合当前全球一体化发展的潮流,和谐的人文精神理念推动体育人文精神向正面和积极的方向发展,影响着世界各个角落的体育活动。
在体育人名精神积极发展的之时,出现了一些违反体育伦理道德的问题,如滥用兴奋剂、谎报年龄、蓄意更改性别、商业手段操控体育比赛、体育运动政治化、恐怖主义威胁等不和谐的问题,必须从实践和意识上来解决。
“和”作为不同文明共生共处的解决之道,必须时刻谨记“和”之理念,调和不同文化背景下产生的矛盾,实现不同个体的和平相处,便能让体育运动更加和谐地发展。在发展体育运动的过程中,我们一定要突显传统文化影响下中华民族的人文特色,秉承和谐理念,让所有参与到体育运动中的个体和群体充分感受到中国体育人文精神的魅力,促进东西方文化的互动交流和互补。所以,我们要以“和”来宣扬我国的体育人文精神。
体育人文精神作为人文精神的一个下位概念,具有相对复杂的内涵。从历史的发展角度来看,根据时代的变迁而进步和完善是体育人文精神存在和发展的一个定律,它将公平、竞争、团队、公正、教育等体育精神内涵融合到自身的文化内循环中,从而与政治、经济、科技等宏观因素保持着必要的联系。从生态学的角度看,在体育—人—社会的多维关系中,体育人文精神主要关注的是人的道德和价值观的完善,从而不断改善在体育活动过程中其不良体育行为带来的负面影响。中国当代体育人文精神体现的是体育主题在体育文化发展过程中所描绘的时代印记。从实际角度看,当代中国体育人文精神是当代中国人特定文化意识的产物,是体育在当代中国实践发展的积累,是整体体育发展走向的理论指导。体育人文精神以人的全面发展为最终目的,追求真、善、美等崇高的价值理想,关注体育主体的价值和意义,是一种文化意识的进一步证明。体育运动所涵盖的伦理道德、价值取向、体育行为等,都是体育人文精神的标识,是对体育人文精神的集中体现。它的核心内容就是“和”。
通过理解“体育人文精神”的基本内涵,在参与体育实践的过程中牢记体育的人文精神,把握“和”这个核心内容,传播积极正面的体育人文思想,展示中华民族深厚的文化,把体育人文精神发扬光大。