《吊屈原赋》的改写定型及作品理解 ——以赋作录本与集本的差异化对读为路径

刘 明

（中国社会科学院 文学研究所，北京 100732）

《吊屈原赋》是汉初贾谊创作的一篇赋作，是贾谊存世作品里的名篇，在中国文学史上有着重要的地位。游国恩等主编的《中国文学史》认为：“汉初骚体的楚辞逐渐变化，新的赋体正在孕育形成，故贾谊的赋兼有屈原、荀卿二家体制。”①[1]通过此篇作品，可以看到“楚辞”体对汉初赋篇创作的文学影响，但它同时也有来自荀卿创作的影响，而非单纯的楚辞影响。而有文学史家认为：“前半多用四言句，后半多用楚辞式长句，可见他在学习楚辞的同时又能有所变化。”[2]186其实，贾谊是在继承秦代文学传统的基础上，比如荀卿、李斯的影响，又受到了南方楚辞传统的影响，《吊屈原赋》是两种文学传统影响下的产物。通过《吊屈原赋》，还能够据以体认汉初流传的屈原形象，这也是文学史中有关屈原的最早书写。因为，屈原的生平资料虽以《史记 · 屈原贾生列传》为最早，但诚如有文学史家所指出的那样：“似乎存在错乱，有些地方不易读明白。”[2]141加之清末民初以来廖平、胡适等对屈原的质疑，屈原是否“真实”地存在成为一个待解的“悬案”。《吊屈原赋》产生在司马迁之前，又是独立于《楚辞》之外的文学材料，虽不见得能够解决屈原的存在问题，但可以雄辩地证明司马迁撰写《屈原列传》之前就流传有屈原的材料。故很有必要对《吊屈原赋》进行一番细致地文本阅读，以充分认识该作品的创作、流传及被阅读理解的诸多细节。由于该篇主要收录在史传（《史记》和《汉书》贾谊本传）和《文选》中，也载于贾谊本集中，姑且分别称之为录本和集本。通过对读不同载录形态的《吊屈原赋》，会发现一些差异。这些差异首先表现在同一篇作品存在不同的文字面貌。导致此种差异的原因是由于后人不同的改写，使得《史记》《汉书》中所录的《吊屈原赋》分化为两种文本系统。其次差异还体现在不同录本里的赋序，这同样是由于改写的原因，亦涉及对赋作主旨的理解。另外，对读古人对《吊屈原赋》的注解，也会发现一些差异。对读这些差异，既有助于我们了解《吊屈原赋》文本的传播与流变，又可加深我们对作品内容的理解。

一、《吊屈原赋》之赋序改写与主旨理解

据《史记》和《汉书》本传，贾谊是洛阳人，自年轻时便展现出卓异的政治才能，文帝元年（前179年）被汉廷召为博士，因出色的政治才干，一年之内又“超迁”至太中大夫，但随之也遭到嫉妒打击，由于周勃、灌婴等人的谗言而被文帝疏远，文帝三年（前177年）谪出长安任长沙王太傅，时年24岁。可以想见，这时贾谊的内心是极度抑郁的，因为他富有政治才华加之年轻气盛，或许还带有几分自负，显然承受不住这样的遭遇。在赴任途中经过湘水时，触景伤怀，念及与自己身世相仿的屈原，不禁悲从中来，情郁于衷，写下了这篇《吊屈原赋》。

《史记》在贾谊本传中对《吊屈原赋》的创作背景是这样描述的：“贾生既辞往行，闻长沙卑湿，自以寿不得长，又以适去，意不自得。及渡湘水，为赋以吊屈原。”[3]3022但同样的语句又出现在《鸟赋》的创作背景叙述里，即云：“贾生既以适居长沙，长沙卑湿，自以为寿不得长，伤悼之，乃为赋以自广。”[3]3026清人梁玉绳注意到了这里可能存在文字窜乱，其《史记志疑》卷三十一曰：“贾生因鸟入舍，故以为寿不得长，非但因卑湿也。此乃下文之复出者……应衍‘辞’字至‘又’字十五字。”尚不清楚这种窜乱发生在司马迁笔下，还是在流传过程中产生。班固在修贾谊传时，则如此描述：“谊既以适去，意不自得，及度湘水，为赋以吊屈原。”[4]2222自“以适去”至“为赋以吊屈原”共17字，与《史记》完全相同。可以断定，班固参考了司马迁纂修的贾谊传，但也适当有所改写，如以“谊既”两字取代了《史记》自“贾生既辞往行”至“又”共18字。梁玉绳称：“《汉书》改曰‘谊既以适去’，甚当。”梁氏认为班固看到的此处文本就是窜乱的，故有此改写。但班固接下来还做了进一步的改写，没有拘泥于司马迁的“框架”，而是进一步坐实贾谊创作此赋与屈原之间的关系：“屈原，楚贤臣也，被谗放逐，作《离骚赋》，其终篇曰：‘已矣！国亡人，莫我知也。’遂自投江而死。谊追伤之，因以自谕。”[4]2222经此改写，相较于《史记》增益41字，推测据自刘向的《别录》，依据是《史记集解》引刘向《别录》云：“因以自谕自恨也。”出现了同样的“因以自谕”4个字，而且这段增益的改写与班固的《离骚赞序》差异较大。萧统编《文选》收录该篇题“吊屈原文”，在篇题下小注“并序”，将此小序在形式上作为赋作的组成部分。实际此小序乃据自《汉书》，只是略有个别文字的改写，并不影响文意。如“谊既以适去”改写为“谊为长沙王太傅，既以谪去”（依据胡克家刻本《文选》，下同），“已矣”“国亡人”各改写为“已矣哉”“国无人兮”，“遂自投江而死”改写为“遂自投汨罗而死”，“因以自谕”改写为“因自喻”。其中“江”改写为“汨罗”，当据自《史记 · 屈原列传》“（屈原）于是怀石遂自投汨罗以死”。但如果不读《史记》《汉书》，《文选》的处理容易造成贾谊撰有赋序的“印象”，实际是《文选》编者依据《汉书》略加处理的结果，刘跃进即指出：“乃史家所作，非贾谊自作明矣。”[5]11935此可视为史笔“窜”为作家作品附属内容的用例。

朱熹《楚辞集注》也收有此篇《吊屈原赋》，篇首同样撰有小序，属朱熹以“注”的方式交代该篇的创作背景，云：“《吊屈原》者，汉长沙王太傅贾谊之作也。谊以适去，意不自得，及过湘水，时屈原沉汨罗已百余年矣。谊追伤之，投书以吊而因以自喻。后之君子，盖亦高其志，惜其才，而狭其量云。”朱熹所作此注没有像《文选》那样直接依据《汉书》，而是进行了一番出自己意的改写，特别是对贾谊还做了评价。《汉书》《文选》和朱熹《集注》里的这三篇小序，都使用了相同的一组词“因以自谕（喻）”，即均认可刘向《别录》的解读，将该赋的主旨理解为贾谊以屈原自况。但司马迁并不是这样的解读，在《史记》贾谊传篇末的“太史公曰”中称：“余读《离骚》《天问》《招魂》《哀郢》，悲其志。适长沙，观屈原所自沉渊，未尝不垂涕，想见其为人。及见贾生吊之，又怪屈原以彼其材，游诸侯，何国不容，而自令若是。”[3]3034可见司马迁借《吊屈原赋》读出的是对屈原的理解，他没有给出如何看待贾谊的明确看法。这似乎印证司马迁载录《吊屈原赋》全文，有将之作为补充屈原事迹史传材料的意图，恐怕也是将处在不同时代的屈原和贾谊进行合传的原因。司马迁之后的刘向，则对贾谊给予了很高的评价，当然也有惋惜，云：“贾谊言三代与秦治乱之意，其论甚美，通达国体，虽古之伊、管未能过也。使时见用，功化必盛。为庸臣所害，甚可悼痛。”[4]2222这段话出自班固《汉书》贾谊传末的“赞曰”，应该是据自刘向《别录》。刘向以为贾谊的遭遇与屈原相同，遂得出贾谊作《吊屈原赋》是“因以自谕”的见解，影响后世至深②。班固一方面接受刘向“因以自谕”的见解，一方面却并不认同“悼痛”的看法，他说：“追观孝文玄默躬行以移风俗，谊之所陈略施行矣。及欲改定制度，以汉为土德，色上黄，数用五……其术固以疏矣。谊亦天年早终，虽不至公卿，未为不遇也。”就是说贾谊的一些政治主张，文帝也有所采纳执行，怎么能说是“不遇”呢？到了朱熹作注，又提出了“狭其量”的看法，认为贾谊心胸度量不够大。这意味着在朱熹看来，贾谊出任太傅不见得文帝不再信任他，也可能是文帝对贾谊的一种政治锻炼，说不定还是一种“曲线救国”的方式③，何必如此悲天悯人呢？

以上是结合录本中此赋小序文本的承继与改写情况，谈了前人对赋作主旨的理解，至于集本则是另一番面貌。当然，早期贾谊集的编本已经不传，现存最早的真正意义上的贾谊集，是明人张燮编的《七十二家集》本《贾长沙集》。该集收录的《吊屈原赋》据自《楚辞集注》，将赋作明确由“吊屈原”题作“吊屈原赋”，此外既未保留朱熹“注”性质的小序，也未载《汉书》或《文选》中的小序。这反映了明人在编贾谊集时的文献处理方式，其优点是避免了“他者”叙与作家作品之间可能产生的“著作权”混淆。

《史记》《汉书》明确称“为赋以吊屈原”，显然将之视为赋作，这是此篇在后世普遍称以“吊屈原赋”的依据。但萧统编《文选》称之以“吊屈原文”，作为吊文的第一篇收在卷六十（据李善注本）。可见，随着载录形态由史传变为总集，文体的属性也相应发生了游移。清人梁章钜《文选旁证》云：“序明言为赋，昭明以为文，何也？”刘跃进认为：“从史叙看，此文本确实为《吊屈原赋》，《文选》却将之归入文类，并命名为《吊屈原文》，盖以内容考虑而非文体分类。”[5]11933按萧统的这种安排，应当是受到了刘勰的影响，按《文心雕龙 · 哀吊》云：“自贾谊浮湘，发愤吊屈。体同而事核，辞清而理哀，盖首出之作也。”刘勰即将此篇视为吊文，而且还认为是吊文的“首出之作”，给予了很高的评价。推测萧统或许就接受了这种见解，既然在所编《文选》里设立“吊文”一体，《吊屈原赋》又是该文体的“首作”，就不仅要收录此文，还将篇题易名为“吊屈原文”，而不再收在赋体里。应该说，萧统既有对其内容的考虑，也着眼于“吊文”的文体，因为篇题里还有一个“吊”字。至于篇题明确称“吊屈原赋”源自何时，尚不好判断，有可能南朝时流传的贾谊集里便已经出现该称。不过可以确定的是，南宋流传的《贾子》已将此篇称之为“赋”，不过篇题作“吊湘赋”（据《索隐述赞》“百年之后，空悲吊湘”之语，似乎唐代此赋即题“吊湘赋”），而且还作为了该书的“压轴”之篇，陈振孙的《直斋书录解题》对此说得很清楚④。朱熹撰《楚辞集注》收录该篇称《吊屈原》，既不称“文”，也不称“赋”。明刻《李卓吾先生批选晁贾奏疏》及张燮本贾谊集都称以《吊屈原赋》，袭用至今，一般不再称“吊屈原文”，完全视为一篇赋作。

二、《史记》录本《吊屈原赋》文字面貌的改写与定型

讨论了《吊屈原赋》的小序和篇题、前人对贾谊的评价及对该赋创作主旨的理解，接下来再结合录本及集本所载的作品本身进行细读。阅读中如果考虑作品的载录形态，即它所借以“寄存”的不同文献载体，会发现同样的一篇作品会存在各种差异，比如最为直接的文字差异，还有句式的不同、注释的异同等。即以《史记》和《汉书》而言，班固距离司马迁不过一百多年，即便不考虑后世流传过程中出现的文字变化，恐怕两者所载的《吊屈原赋》在当时即已经存在差异。兹以两种录本对读（包括注释在内），《史记》文字面貌依据中华书局最新整理本，《汉书》依据中华书局整理本，会得出《史记》录本《吊屈原赋》存在着明显的改写和定型的过程，而《汉书》录本则保持着稳定，也正是这种稳定性映照出《史记》录本的文字面貌的变化过程。具体而言，表现在下述五个方面：

（一）《汉书》所载的《吊屈原赋》更接近原本面貌

可证之例，如“共承嘉惠兮”，《汉书》“共”作“恭”，按《史记集解》引张晏注云：“恭，敬也。”似表明至迟在南朝之前的《史记》传本即作“恭”，同《汉书》，此后却改作“共”。又“俟罪长沙”，《汉书》“俟”作“竢”，颜注：“竢，古俟字。”“侧闻屈原兮”，《汉书》“侧”作“仄”，颜注：“仄，古侧字。”另“呜呼哀哉”，《汉书》“呼”作“虖”，颜注虽未注古字，但据《集韵 · 模韵》称“乎，古作虖”，“虖”当亦“呼”的古字。这表明《汉书》录本《吊屈原赋》保存了部分古字面貌，而《史记》录本在流传过程中则改写为通行之字或者说是俗字，印证《汉书》的《吊屈原赋》文本更为接近原本之貌。

（二）《史记》所载的《吊屈原赋》文本存在自南朝至唐代逐渐定型的过程

可证之例，如“弥融爚以隐处兮”，《汉书》“弥融爚”作“偭獭”，《史记集解》云：“徐广曰：一云‘偭獭’。”又“摇增翮逝而去之”，《汉书》作“遥增击而去之”，《史记集解》云：“徐广曰：一云‘遥增击’也。”此两例表明至迟在南朝宋时《史记》传本开始出现“弥融爚”“摇增翮逝”的异文，徐广所称的“一云”，不清楚指的是《史记》别本还是《汉书》，可以确定的是《史记》所载《吊屈原赋》的文字面貌在产生变异。又“夫岂从蚁与蛭螾”，《汉书》“蚁”作“蝦”，按《史记集解》云：“《汉书》‘蚁’字作‘蝦’。韦昭曰：蝦，蝦蟇也。”明确南朝宋时的《汉书》录本《吊屈原赋》，与《史记》录本存在着文字差异。这意味着以南朝宋为节点，《史记》已经出现与《汉书》录本《吊屈原赋》不同的异文，从而在作品层面形成了两种文本系统。

又根据《史记索隐》及《汉书》颜注，《史记》所录《吊屈原赋》的文本似乎“定型”在唐代。如“独堙郁兮其谁语”，《汉书》“堙郁”作“壹郁”，《史记索隐》即云：“《汉书》作‘壹郁’，意亦通。”又“夫固自缩而远去”，《汉书》“缩”作“引”，《史记索隐》即云：“缩，《汉书》作‘引’也。”又“亦夫子之辜也”，《汉书》“辜”作“故”，《史记索隐》即云：“《汉书》‘辜’作‘故’。”又“瞝九州而相君兮”，《汉书》“瞝”作“历”，《史记索隐》即云：“瞝，丑知反，谓历观也。《汉书》作‘历九州’。”此四例表明司马贞确实对校过《汉书》里的《吊屈原赋》，他对两种录本之间存在的差异有着充分的认识，并以注释的形式一一予以揭橥。又“般纷纷其离此尤兮”，《汉书》“尤”作“邮”，《史记索隐》云：“尤谓怨咎也。”颜注：“邮，过也。”从注文也可确证唐代两种录本的该处差异。上述《史记》诸条异文就注家而言，集中出现在司马贞的《史记索隐》，而没有出现在《史记集解》中，不具备更早注家的背景。此恰可证这些异文至迟出现在司马贞时，据此可以视为《史记》所录《吊屈原赋》在唐代基本定型。这种定型的获得，可以表述为两种路向：其一，《史记》录本《吊屈原赋》原貌与《汉书》录本基本相同，只是在此后的流传过程中出现异文的改写，而渐致有别于《汉书》录本，改写至唐代（最迟司马贞作《史记索隐》时）得以定型。其二，《史记》录本《吊屈原赋》原貌本来就与《汉书》录本有差异，只是缺乏更早传本的依据，只能通过注文拟定这些差异出现的下限时间。不管是哪种情况，都揭示《史记》录本的《吊屈原赋》更为复杂，文字面貌有着明显的“流动性”，而《汉书》录本《吊屈原赋》则保持着稳定性。

（三）两书所录《吊屈原赋》存在非常明显的差异性较大的异文

可证之例，如“世谓伯夷贪兮，谓盗跖廉”，《汉书》作“谓随、夷溷兮，谓跖跷廉”，《史记》是两个人即伯夷和盗跖，《汉书》却变成了四个人，即卞随和伯夷，盗跖和庄跷。《史记索隐》云：“案：《汉书》作‘随、夷溷兮跖跷廉’，一句皆兼两人。”司马贞所引《汉书》此句，与今本《汉书》稍异。据《史记》此句仅有司马贞作注，推证此则异文至迟出现在司马贞时，应该是唐代才产生的异文，《汉书》更为近古。照此类推，“沕深潜以自珍”，《汉书》“深”作“渊”，似当以作“渊”为是，作“深”者应是避唐高祖名讳而改，是《史记》录本在唐代定型的又一佐证，这种痕迹保留至今。

（四）两书所录《吊屈原赋》句式存在差异

这种差异主要表现在“兮”字的分句位置不同。如“斡弃周鼎兮宝康瓠，腾驾罢牛兮骖骞驴，骥垂两耳兮服盐车。章甫荐屣兮，渐不可久；嗟苦先生兮，独离此咎”，《汉书》作“斡弃周鼎，宝康瓠兮。腾驾罢牛，骖骞驴兮；骥垂两耳，服盐车兮。章父荐屣，渐不可久兮；嗟苦先生，独离此咎兮”。刘跃进称：“按照骚体赋的通常做法，兮字或居中，或置于句末。但《文选》《汉书》本篇各句‘兮’字的位置变乱无常，而《史记》尚保留统一居中的体式。”[5]11944这里暂不讨论两种句式哪种更为近古，笔者认为出现这种差异的原因可能与一定时期内“兮”字体作品的阅读方式有关。不同的阅读方式，导致“兮”字的位置发生移动。笔者认为，《汉书》录本的句式更接近《吊屈原赋》的原貌，四字一句的句式更可看出荀卿、李斯创作对于贾谊的影响，《赋篇》和李斯刻石文辞均为四字句式，铿锵有力，很有节奏的气势感。故怀疑《史记》录本《吊屈原赋》，可能是在贾谊创作此赋乃受到楚辞影响的认知下进行改写的结果，即按照“楚辞”体诵读的语气习惯予以调整“兮”字的位置。这种变动涉及如何认识贾谊创作此赋所受到的文学影响问题。笔者认为贾谊的创作受秦代文学的影响，刘勰《文心雕龙 · 诠赋》说：“秦世不文，颇有杂赋。汉初辞人，顺流而作。陆贾扣其端，贾谊振其绪……”后来又受到南方楚辞的影响，主要表现就是出现“兮”字，用以舒缓节奏性强的四字句式的语气。不知为何，新中国成立以来所编的几种文学史著述，都对刘勰的这段论述不加引述，将贾谊创作的《吊屈原赋》想当然地视为完全是楚辞影响下的产物，只有游国恩等主编的《中国文学史》敏锐地看到了荀卿文章体制对后世的影响。

（五）两书的个别异文导致对文句的理解出现分歧

此类之例，如《史记》“亦夫子之辜也”，《汉书》“辜”作“故”，两字相通，《说文通训定声 · 豫部》：“辜，假借为故。”即缘故之义。《史记索隐》以“辜”字为据注云：“夫子谓屈原也。李奇曰：‘亦夫子不如麟凤翔逝之故，罹此咎也。’”指屈原因不能做到“远浊世而自藏”的缘故，以致遭此诸般磨难。颜师古以“故”字为据注云：“此说（指李奇注）非也。贾谊自言今之离邮，亦犹屈原耳。”指贾谊遭到贬谪赴任长沙王太傅，情形与屈原相同，故以屈原自况。颜师古没有注“故”之义，但按照他的理解，“故”很明显不是缘故之义，而似乎是故交、故友之义，即贾谊将屈原视为与自己遭遇相同的故交。前人已指出颜师古理解的错误，如北宋人刘邠即称“颜说全失”。实际上，颜师古之后的李善和五臣作注时，都理解为缘故，颜注可谓一己之见。结合《吊屈原赋》全文来看，第一部分交代屈原所处的是一个黑白颠倒、贤愚不辨和忠奸不分的环境，贾谊深为同情屈原的遭遇，发出“嗟苦先生兮，独离此咎”的慨叹。第二部分则对屈原又有所责怪埋怨，以比兴的手法说凤远去浊世，神龙潜在九渊以自珍，屈原为何不像龙、凤那样“远浊世而自藏”，不然的话，何以离尤遭难呢？再次发出“般纷纷其离此尤兮，亦夫子之辜也”的慨叹。接着申述责备屈原的理由，天下之大何处不能施展自己的政治抱负，何必执着于楚国？这就好比凤凰见人君有德则翔于世间，但若遇到险难之兆便逝而远去。如果不这样，别看是微不足道的蝼蚁，也会妨害鳣这样的大鱼。单从字面上来讲，全篇都是在讲屈原，贾谊并没有在文中直接表露自己的心迹。所以司马迁读《吊屈原赋》，读到的全部是屈原，对贾谊与屈原之间是否存在关系未做评论。但若说贾谊没有情感投射到赋作中，似乎也不合事实。贾谊正是在遭到权臣嫉贤妒能而贬谪的心境下，才创作出《吊屈原赋》，贾谊肯定与屈原的形象产生了一定程度的共鸣。这是刘向“因以自谕自恨也”的依据，反映了古人知人论世的文学批评观，这种看法成为理解《吊屈原赋》主旨的主流意见。

附带而谈的是，贾谊在赋中所描绘的屈原形象来自何处呢？《史记》明确说贾谊“及渡湘水，为赋以吊屈原”，点明了写作的地点是长沙附近的湘水一带。贾谊可能在这里做了短暂的停留，据赋中“侧闻屈原兮”，停留期间贾谊听闻了当地流传的有关屈原的说法。这些传闻建构了贾谊的屈原形象认识，并以文学手法书写在《吊屈原赋》里。大概屈原的事迹，早期主要在江淮一带流传，这是贾谊创作此赋的地理背景。贾谊仅依凭了传闻吗？是否也读过屈原的作品呢？从赋中“讯曰：已矣，国其莫我知，独堙郁兮其谁语”“瞝九州而相君兮，何必怀此都也”等文句来看，与《离骚》末尾的“乱曰：已矣哉！国无人莫我知兮，又何怀乎故都”极为相似。《史记集解》引张晏语即云：“讯，《离骚》下章乱辞也。”有理由相信贾谊接触过屈原的作品，但这些作品是在停留湘水期间所接触，还是贬谪之前就读过，不得而知。现存可信为屈原创作的诸篇作品，在作品的内部并没有出现“屈原”的字样，这篇《吊屈原赋》应该是最早的一篇明确提及“屈原”的作品，也描绘出了最早的屈原形象，具有重要的文学史料价值。

三、文本形态与注释理解：选本与集本里的《吊屈原赋》

《吊屈原赋》脱离史传进入文学总集，现存最早的录本是南朝梁萧统所编的《文选》，还有一种是朱熹的《楚辞集注》，两者都可视为文学选本。其中《文选》里的该赋字句，既有与《史记》相同者，如“俟罪长沙”“侧闻屈原兮”和“呜呼哀哉”等，也有与《汉书》相同者，如“莫邪为钝兮”等。相较而言更多的是与《汉书》相同，印证了选本祖出《汉书》录本。选本《吊屈原赋》也有与《史记》《汉书》录本字句均不相同者，如“世谓随夷为溷兮，谓跖跷为廉”，较《汉书》又溢出两个“为”字。清人王念孙《读书杂志》认为：“本无两‘为’字，今有之者，后人以下文云‘莫邪为钝兮，铅刀为铦’，故加之也。”又“使骐骥可得系而羁兮”，《史记》作“使骐骥可得系羁兮”，《汉书》作“使麒麟可系而羁兮”，《文选》此句似乎是糅合了《史记》《汉书》两种文本。这反映出《文选》编者对《吊屈原赋》部分文字的改写，当然也可能是承继了所依据的某一底本的面貌。

此外，唐代李善注《吊屈原赋》也有个别值得注意的细节，如“谊追伤之，因以自喻，其辞曰”句下善注引《风俗通》云：“贾谊与邓通俱侍中同位，数廷讥之，因是文帝迁为长沙太傅，及渡湘水，投吊书曰：阘茸尊显，佞谀得意，以哀屈原离谗邪之咎，亦因自伤为邓通等所诉也。”所引见于该书的《正失篇》。李善未引《史记》和《汉书》贾谊本传相关事辞作注，绝非不清楚贾谊本传有关贬贾谊为长沙王太傅的记载，弃而不用可能缘于李善认为《风俗通》的记载与《吊屈原赋》中“阘茸尊显，佞谀得意”的文义更符合。《史记》和《汉书》贾谊本传称“绛、灌、东阳侯、冯敬之属尽害之”，“绛、灌、东阳侯、冯敬之属”皆功臣，无论如何与“阘茸”之辈不能等同。而邓通收在《佞幸传》，谈不上有显赫的身世背景，只是因与文帝所梦者偶合而得宠居高位，以之注“阘茸”确比较适合。当然，《风俗通》称“贾谊与邓通俱侍中同位，数廷讥之”云云，恐亦与史实不合。按《史记 · 张丞相列传》称“（申屠）嘉为人廉直，门不受私谒。是时太中大夫邓通方隆爱幸，赏赐累巨万”，申屠嘉任丞相在文帝后元二年（前162年）张苍罢相之后，则邓通受文帝宠幸亦在此前后数年间。再者，贾谊卒在文帝十二年（前168年），自文帝三年至十二年的十年里基本在外地任职，似乎谈不上与邓通“俱侍中同位”，又何言“数廷讥之”呢？但这也只是推测，不宜武断地否定《风俗通》的记载。邓通作为文帝的佞臣，《史记》《汉书》均为之立传，其中是否存在因顾忌文帝而曲为讳笔的情况呢？对于这一点，《佞幸传》称邓通“愿谨，不好外交”，“独自谨其身以媚上而已”。看来他做事谨慎，似乎还与人为善，与《风俗通》所称的“数廷讥之”倒是相矛盾。除了奉承迎合文帝外，邓通确实也谈不上有什么“祸国殃民”的品性，史笔是否有所隐晦就很难说了。《风俗通》的记载，提供了另一面的邓通形象，还最适合用以注释文句。应该重视李善的这条注文。

李善注《吊屈原文》多引及《史记》，如“方正倒植”句中的“植”字，善注云“《史记》音值”；“世谓随、夷为溷兮”句中的“随”字，善注云“《史记》‘随’字作‘伯’”；“斡弃周鼎宝康瓠兮”句中的“斡”字，善注云“《史记》音乌活切”；“凤漂漂其高逝兮”句中的“漂”字，善注云“《史记》音漂，匹遥切”；“遥曾击而去之”句中的“击”字，善注云“《史记》‘击’字作‘翮’”；“横江湖之鳣鲸兮”句中的“鳣”字，善注云“《史记》鳣，张连切”，共计上述六条。李善注除一处明确引及《汉书音义》外，没有参考《汉书》，而是较多地参考了《史记》。出现这种情况的原因，与《文选》所录《吊屈原文》文句大都与《汉书》相同有关系，于是将《史记》所录的《吊屈原赋》作为另外一个版本进行对读，并作为注释的依据。以善注所引《史记》注音四条，均不见于今整理本《史记》。所称异文即《史记》作“伯”“翮”两条，《汉书》分别作“随”“击”，也再次印证上文中提出的推论，《史记》里的《吊屈原赋》定型在唐代。

除《史记》《汉书》和《文选》外，朱熹的《楚辞集注》卷八也收有《吊屈原赋》，题“吊屈原”，同样属于该赋的一种录本。朱熹集注云：“故特据洪说（指洪兴祖认为《惜誓》属贾谊之作）而并录传中二赋，以备一家之言云。”《四库全书总目》亦云：“是编并削《七谏》《九怀》《九叹》三篇，益以贾谊二赋。”[6]该录本《吊屈原赋》文字面貌同《汉书》，故朱氏集注亦与颜注有着密切的关系，表现在三个方面：其一，直接袭用颜注。如“阘茸尊贤”句中的“阘茸”，集注云：“下材不肖之人也。”又“子独壹郁其谁语”句中的“壹郁”，集注云：“犹怫郁也。”此两条注与颜注完全相同。又“袭九渊之神龙兮”句中的“九渊”，集注云：“九旋之渊，言至深也。”颜注“渊”作“川”，疑避唐高祖讳而改。其二，隐栝颜注及所引的旧注。如“于嗟默默，生之亡故兮”句，集注云：“默默，不自得意也。生谓屈原也，言其无故而遭此祸也。”《汉书》此句注作“应劭曰：默默，不得意也。邓展曰：言屈原无故遇此祸也。师古曰：生，先生也”。其三，对颜注有所选择，如“遭世罔极兮”句中的“极”字，集注云“止也”，颜注云：“极，中也，无中正之道。一曰极，止也。”附带一说的是李善注“罔极”云“言无中正”，似乎也是袭用了颜注。

正因为《集注》依据的是《汉书》录本《吊屈原赋》，所以朱熹集注便与《史记》录本该赋对读，并以之作为注释的内容之一。如“莫邪为钝兮”，集注云：“钝，《史》作顿。”又“斡弃周鼎，宝康瓠兮。腾驾罢牛，骖骞驴兮；骥垂两耳，服盐车兮。章父荐屣，渐不可久兮；嗟若先生，独离此咎兮”诸句，集注云：“《史》此一节‘兮’字皆在句中，‘宝’上有‘而’字。”检日本汲古书院影印的宋代黄善夫刻本《史记》，其中有“而”字，今整理本无此字。又“夫固自引而远去”句中的“引”字，集注云“《史》作绝”。检黄善夫本作“缩”，今整理本同，则朱熹所见本《史记》作“绝”。又“偭獭以隐处兮”句中的“偭獭”三字，集注云“《史》作‘弥融爚’，又作‘弥蝎虫龠’”，检黄善夫本作“弥融爚”，今整理本同，朱熹所见《史记》尚有作“弥蝎虫龠”者。

以上是录本里的《吊屈原赋》，下面再来看集本即张燮编刻本《贾长沙集》里的此赋。张燮《贾长沙集引》云：“采其骚赋及疏牍散见《传》《志》或他书者，为《长沙集》。”《吊屈原赋》所据的“他书”是《楚辞集注》，而未采纳《史记》《汉书》及《文选》所录的《吊屈原赋》。原因可能在于该赋的内容既然是凭吊屈原，又是一篇“兮”字体的赋作，所以首先想到了《楚辞》，特别是影响力很大的朱熹集注的《楚辞》。需稍做说明的是，张燮偶有纰缪，将朱熹集注误当作“王逸注”。上文已经提到，《楚辞集注》里的《吊屈原赋》及注文，均依据颜师古注本《汉书》。这意味着《汉书》录本《吊屈原赋》经《文选》再到贾谊集本，始终占据了主导性的文本地位。相较于《史记》录本，代表着更接近原本面貌的《汉书》录本系《吊屈原赋》，成为通行的文本面貌。故张燮之后的张溥辑本《贾长沙集》里的《吊屈原赋》，仍依据《汉书》录本；以至清人严可均校辑《全汉文》“贾谊”条依据的虽是《文选》录本，但其文本面貌仍主要反映《汉书》录本。附带一提的是，清人何绍基批读张溥本贾谊集中的此赋，针对“袭九渊之神龙兮”至“固将制于蝼蚁”一段，留下了“曲折尽致，甚为雄矫”的评点。该段上半部分依次以神龙、圣人、麒麟为喻，阐述“远浊世而自臧”的道理，也为责怪屈原不能做到这一点而遭受忧难做了铺垫，即“般纷纷其离此邮兮，亦夫子之故也”。后半部分则分别以凤凰、吞舟之鱼和鳣鲸为喻，委婉地给出解脱之法，即“历九州而相其君兮，何必怀此都也”？不然的话，就会像吞舟之鱼和鳣鲸那样，受制于小水流和蝼蚁，而且还反为所害，再次呼应“般纷纷其离此邮兮，亦夫子之故也”之句。正反比较说理，环环相扣，都在烘托该段的中心旨意即“远浊世而自臧”，确可谓“曲折尽致”。在托物起喻上，相继使用神龙、圣人、麒麟、凤凰和大鱼一系列的形象，与物之小者如獭、蝼蚁等形成鲜明的对比，又确可谓“甚为雄矫”。至于明人陈仁锡评论该赋，称“语语悲咽，句句牢骚，备千古之感慨”（载清刻《汉魏六十名家》本《贾太傅书》中），纯以一己之感发论，远不及何绍基批读深刻而周致。

四、结语

综上所述，将《吊屈原赋》不同的录本与集本对读，关注诸如赋序、文字面貌、作品理解及古人注释等很多值得注意的地方，有助于我们了解作品的深层世界，使研究不落入泛泛而谈。笔者认为，《吊屈原赋》的小序并非贾谊所创作，而是史笔，但《史记》和《汉书》两者的史笔又存在着差异。这印证其中存在着部分改写，至《文选》而定型，但也造成创作自贾谊之手的假象。在文字面貌方面，《汉书》录本《吊屈原赋》不仅更接近赋作的原貌，而且在后世流传过程中保持着相对的稳定，并为《文选》《楚辞集注》和贾谊集本所继承，充分说明《汉书》录本具备《吊屈原赋》通行文本的功能。而《史记》的情形就不同了，根据《史记集解》和《史记索隐》的注释，至迟在南朝宋时已经开始与《汉书》录本存在差异，此后差异还在不断出现。其实这也可视为一种改写，这种改写至迟在唐司马贞时才得以定型，形成今所见《史记》录本《吊屈原赋》的基本面貌。另外“兮”字句式与《汉书》录本的差异，可能与古人的阅读方式或对文学传统的认知有关。例如在理解作品方面，司马迁和刘向对赋作的理解路向是不同的：司马迁把《吊屈原赋》视为理解屈原的史传材料，而刘向则是“知人论世”的思路，将屈原视为贾谊本人的自况。刘向的观点影响了后世对《吊屈原赋》主旨的理解，特别是被班固采纳到《汉书》贾谊本传里，形成主流的意见，而宋代朱熹在《集注》里又做了进一步的发挥。细读前人的注释，也牵扯对作品的理解，如李善注贾谊作《吊屈原赋》本事不引《史记》和《汉书》，而引《风俗通》，便应据作品的文句细致加以诠释。这些都是启发我们研读古人作品的一种路径，即将版本的范式引入作品中，通过不同版本作品之间的差异化阅读，发现形式上的诸多不同，然后再思索造成这些不同的原因。由此将文本的形式与内容、文献的阅读与理解充分结合起来，庶几可创造出汉魏六朝诗文集研究的新气象。

注释：

① 《吊屈原赋》多为四字句式，与荀卿杂赋和秦代李斯的刻石文一脉相承，代表的是秦代杂赋的文学传统；而用“兮”字则又是南方楚辞体的影响，故该赋是典型南北两种文学体制影响下的产物。

② 游国恩等主编《中国文学史》即认为：“虽痛逝者，实以自悼。”（人民文学出版社，2002年版，第137页）。章培恒、骆玉明主编《中国文学史》也认为：“名为吊屈原，实是自吊。”（复旦大学出版社，1997年版，第186页）。其他的理解还有如称：“贾谊同情屈原，但他和屈原的价值观、人生观是不同的。”参见袁行霈等主编《中国文学史》第一卷（高等教育出版社，1999年版）第184页。

③ 刘跃进认为：“文帝派遣贾谊作长沙王的太傅，固然是为了缓解周勃等人对于贾谊的不满，并化解一些朝廷内部的矛盾，减少对统治的政治压力。而从当时的政治意义和军事意义上说，不妨看作是对贾谊的一种实际锻炼和考验。对于年轻气盛的贾谊来说，未始不是一件好事。”（《回归与超越：漫议中国文学研究中的历史感问题》，载于《杭州师范学院学报》2006年第1期）。

④ 陈振孙称：“今书首载《过秦论》，末为《吊湘赋》，余皆录《汉书》语，且略节谊本传于第十一卷中。”，参见徐小蛮、顾美华点校《直斋书录解题》（上海古籍出版社，1987年版）第270页。