《易传》“象”义析

张绍时

(长沙学院 影视艺术与文化传播学院， 湖南 长沙 410022)

“象”是构建先秦思想文化系谱的一个基本符号，从天文学的日月星辰之天象到医学的藏象、脉象，从巫卜文化中的龟筮之象到宗法文化的制度之象，“象”涉及到先秦物质文化、精神文化、制度文化等多个方面，它是一个包含思想价值、精神品格、民族意识的概念。“象”尤其是《周易》的重要构成要素，甚至成了《周易》的代称。《左传·昭公二年》记载韩宣子出使鲁国时“见《易象》与鲁《春秋》”，尚秉和解释道：“凡易辞无不从象生，韩宣子适鲁，不曰‘见《周易》’，而曰‘见《易象》与《鲁春秋》’，诚以‘易者象也，象者像也。’”[1]397胡适也说：“一部《易经》，只是一个‘象’字。”[2]历来易学家对“象”有着见仁见智的看法，如王弼视“象”为尽意的工具，朱熹视“象”为“理”的外显。鉴于“象”在《周易》中的重要地位，有必要回归原典，对《周易》中“象”的字义进行系统整理与分析，以见其原始意蕴。

《周易》分经和传两部分，《易经》虽然重视“象”，但没有对其进行理论阐释，没有出现“象”字，《易传》却赋予了“象”非常丰富的内涵。“象”在今本《易传》中共出现483次，并设有阐释卦爻之象的《象传》。今本《易传》的《象传》分《大象传》和《小象传》，《大象传》有六十四条，分别解释六十四卦的卦名和卦义，《小象传》有三百八十六条，分别解释三百八十六条爻辞和用辞。《大象传》和《小象传》分别附于每一卦的卦辞和爻辞之下，因而每卦有7次“《象》曰”之语。只有乾卦比较特殊，卦爻辞在一起，用一个“《象》曰”，因此所有卦爻辞总共出现442个“象”字。在熹平石经中，《周易》的顺序是上下经、上下《彖》、上下《象》……说明《大象传》和《小象传》原本是独立成篇的[3]。除《象传》的“象曰”之外，“象”字共出现41次，3次出现在《彖传》，其他都在《系辞》中。“象”在《易传》中含义非常复杂，随具体的语境而有所不同，大致有以下几类。

一、宇宙万物之象

《系辞上》篇说：“在天成象，在地成形，变化见矣。”关于“在天成象”有两种意见，三国时期吴国虞翻说：“谓日月在天成八卦；震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象丧乙，坎象流戊，离象就已，故‘在天成象’也。”[4]205虞翻将“象”理解为八卦之象，这样理解明显牵强附会。更多的学者将其理解为天象，如韩康伯注：“象况日月星辰。”[5]76从语境来看，此“象”指天上日月星辰之象。

《系辞下》指出圣人制作八卦的过程是“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”，八卦是圣人仰观天象、俯察地法、远近选取而成，“观象于天”之“象”与“在天成象”之“象”内涵相同，都是指天象。古人认为万事万物在天上都有象呈现，《礼记·郊特牲》也有“地载万物，天垂象”之语，孔颖达疏：“地有其物，天上皆垂其象。”[6]不管是“天象”还是“地形”，都是圣人创设卦爻的取象来源。“仰则观象于天”如《说卦》所说的“乾为天”“离为日”，“俯则观法于地”如《说卦》所说的“坤为地”“艮为山”“兑为泽”，“近取诸身”如《咸》卦爻辞“咸其拇”“咸其腓”“咸其股”，“远取诸物”如《既济》卦爻辞“繻有衣袽”、《泰》卦爻辞“城复于隍”。万物之象是《周易》卦爻符的取象来源。有的卦名就直接取事物之名，如《井》卦之象为“木上有水”，取自木桶入于井中打水；《鼎》卦之象为“木上有火”，取自鼎的烹饪之象。

天上之象与地上之形是密切关联的。陈梦雷说：“象者，形之精华发于上者，日月星辰之属。形者，象之体质留于下者，山川动植之属。”[7]“象”与“形”之所以密切关联，是因为“气”的存在。《系辞上》篇明确说道“精气为物”，说明“气”是构成万物的基质。万物之所以能相通，乃在于内在之气的融通。《易传》认为整个宇宙最大的本体即太极，它是混沌的太一之气，太一之气生成阴阳二气。《咸·彖》说：“天地感而万物化生。”天地阴阳二气相交感生成万物，万物是在阴阳二气的运动下呈现出的不同之“象”。

二、事物内在属性之象

《系辞上》说：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”孔颖达疏：“‘以制器者尚其象’者，谓造制形器，法其爻卦之象。”[5]81但这种取并非是直接取之卦形，而是取其所象征的内容，即卦所要表达之意。《系辞下》对此举例进行了解说：“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。”朱熹《朱子语类》说：“盖取诸离，‘盖’字便是一个半闲半界底字。如‘取诸离’‘取诸益’不是先有见乎离，而后为网罟；先有见乎益，而后为耒耜。圣人亦只是见鱼鳖之属，欲有以取之，遂做一个物事去拦截他。欲得耕种，见地土硬，遂做一个物事去剔起他，却合于离之象合于益之意。”[8]“合于离之象合于益之意”是指与离卦和益卦所要表现的“意”是一致的，制器所尚之“象”实际上是对卦所呈现的事物内在运行规律的模仿，王夫之《周易内传》说得更具体说：“‘制器尚象’，非徒上古之圣作为然，凡天下后世所制之器，亦皆暗合阴阳刚柔、虚实错综之象，其不合于象者，虽一时之俗尚，必不利于用而速敝，人特未之察耳。”[9]在《周易》中，事物发展运行规律在根本上是阴阳运行规律。

制器所尚之“象”超越形器，具有形而上的特征。《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”孔颖达疏：“道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者，谓之道也。自形内而下者，谓之器也。”[5]83形而上之道与形而下之器之所以关联，关键在于“象”的存在，“象”是沟通二者的中介。“制器尚象”就是这一体现，制器所尚之“象”是卦爻所要表现的自然界和人类社会各种事物现象的规律，是“道”的显现。

“制器尚象”以“观物取象”为前提。吴澄在《易纂言》说：“制器谓创物，以利用象谓所拟物形之肖似。”[10]“拟物形之肖似”就是“取象”。《系辞下》对圣人取象过程进行了详细描述：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”后人将这段文字概括为“观物取象”。“观物取象”之“象”不仅指宇宙万物外在之“象”，更是指其内在属性之“象”。圣人“取象”往往超越事物外在之“象”拟取其本质规律之“象”，更注重把握事物的内在生命情状。在这一过程中，圣人将天地万物按照内在属性及运行规律进行类的概括，从中取出同类事物的本质之“象”。

三、兆见之象

《系辞上》说：“天垂象，见吉凶。”此“象”是兆象。古人认为天能显现出人事吉凶的征兆。“天”在先秦文化中有着重要的地位，周代的“天”观念是从商代的“帝”或“上帝”观念发展而来。“帝”或“上帝”是商代宗教信仰的对象，它们是至上之神。陈梦家《殷虚卜辞综述》对武丁卜辞中“上帝”的能力进行了分析，“上帝”拥有“令雨”“令风”“令云”“降艰”“降祸”“降潦”“降食”“降若”“允诺”“授佑”“授年”等十六项功能[11]。“上帝”之令雨、降福祸等功能是通过天上的兆象显示出来的，西周时期逐渐以“天”代替殷人的“帝”或“上帝”。“天垂象”之“天”既是主宰之天，又是自然之天，处于宗教之天与自然之天的混一状态，天象的变化能够反映出人事的吉凶祸福。《系辞上》说：“县象著明莫大乎日月。”此“象”也是兆象，日月的运行与人们生活息息相关，日食、月食等异常天象的出现被视为灾祸的征兆。《左传》就多次谈到观天象明吉凶的例子，《左传·昭公十七年》说“天事恒象”，杜预注：“天道恒以象类告示人。”[12]此“象”也是兆象。日食是非常严重的天象灾异，《左传·昭公十七年》载：“日有食之，天子不举，伐鼓于社，诸侯用币于社，伐鼓于朝。”日食发生时，周天子和诸侯都需要遵守一定的行为规范，天子不举行盛馔并伐鼓于社以禳灾，诸侯用币进行祭祀并在朝堂上击鼓以禳灾，因为人们认为天象与人事吉凶有着紧密关联。不仅日月之象是人事吉凶的反映，星辰之象也是如此。大火星被看作火灾的预兆，《左传·襄公九年》记载宋国发生了火灾，天下皆传宋国“知天有道”，晋候问原因，示弱解释道：“商人阅其祸败之衅，必始于火，是以日知其有天道也。”商朝的祭祀主星是大火星，商朝考察他们祸乱的预兆是从大火星开始的，宋国作为商代的后裔，能从火星中看到天道。

兆见之“象”是圣人对事物内在属性之象的感知。《系辞上》说：“见乃谓之象，形乃谓之器。”韩康伯注：“兆见曰象。”孔颖达疏：“‘见乃谓之象者’，前往来不穷，据其气也。气渐积聚，露见萌兆，乃谓之象，言物体尚微也。”[5]82“物体尚微”就是圣人对事物本质属性之“象”的感知。此“象”之“见”并非视觉之观的“见”，而是整体直观的“现”，是“现”而未形。“象”是“气”的积聚所呈现的兆象。这个“象”与《老子》“惚兮恍兮，其中有象”中的“象”含义一致，是无物之象，是存在于人的头脑中、与“气”密切相关、能显现形而上之“道”的“象”。“兆见之象”向上通往道，向下通往万物。圣人“观物取象”就是由事物外在之观进入到内在之观，事物内在属性之“象”为圣人所感知即为“兆见之象”。

四、卦爻符号

“象”可以指圣人观万物而取象创设的卦爻符号，这类含义在《易传》中最多。具体而言，又有以下几类。

首先是“爻象”。《系辞下》说：“爻象动乎内，吉凶见乎外。”卦内之爻的变化引起卦之吉凶的变化。《周易》的作者观宇宙万物发现万物属性可以分为阴柔和阳刚两类，并用阴爻(- -)和阳爻(—)表现出来。关于阴阳爻的具体取象来源，人们进行了猜测，有生殖崇拜说、奇数偶数说、模仿占卜的龟兆说、占筮的竹棍说、结绳的有结无结说等多种观点，这些说法都有一定道理。因为阴阳爻本身是对万物的取象，它取自这些事物所具有的共性，但关于它们的真正来源却很难确考了。阴阳二爻是对构成万物的最基本属性的概括，是对其最基本的运动变化规律的揭示，是《周易》卦象系统最基本的单位。

其次是“四象”。《系辞上》说：“《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。”孔颖达疏：“谓金木水火，禀天地而有。”《系辞上》接着又说：“《易》有四象，所以示也。”孔颖达引庄氏云：“谓六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，为四象也。”庄氏四象之说来历不详，孔颖达不赞同庄氏四象之说主要基于“非专易内之物”，象与辞相互引发，象应为爻卦之象，孔颖达指出是“七八九六之谓也”。[5]82四象又可以喻指春夏秋冬四时，虞翻说：“四象，四时也。两仪，谓乾坤也。乾二五之坤，成坎、离、震、兑。震春兑秋，坎冬离夏。故‘两仪生四象’。”[4]228朱熹的《周易本义》说：“四象，谓阴阳老少。”[13]孔颖达和朱熹讲述的是一致的，七指少阳，八是少阴，九是老阳，六是少阳。宋以后以阴阳老少解四象成为一种普遍趋势。如尚秉和的《周易尚氏学》说：“七八九六即南北东西，即春夏秋冬。”[1] 388

再次是指“卦象”。《系辞上》说：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪。”“是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”除了“象其物宜”之“象”作动词外，其余都是指卦象。《系辞下》的“八卦以象告”指八卦以符号形式显现人事吉凶，即乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，分别表示健、顺、动、入、陷、丽、止、悦八类含义。八卦是对阴阳二爻的进一步发展，它由三个阴阳爻构成，象征天地人三才，形成了一个完整的卦，构成了一个完整的宇宙模式。宇宙万物有着极为复杂的变化规律，八卦难以穷尽宇宙万物变化的奥秘，因此需要“引而伸之”，即将八卦两两相叠形成六十四卦；也需“触类而长之”，即触事而发挥其义，天下之事都在六十四卦中得以体现。六十四卦是更为复杂的体系，从每一卦来看，从初爻到上爻象征了事物从初级到高级的生长渐变规律，从六十四卦整体排列来看，始于《乾》《坤》，终于《既济》《未济》，揭示了事物产生、发展及演变的规律，六十四卦往返循环运动、无始无终，六十四卦方圆图就是对这个循环体的反映，从中可以窥见出宇宙万物的运行规律。

学界通常所说的易象主要是指卦爻之象。黄宗羲对卦爻之象进行了总结：“圣人以象示人，有八卦之象、六画之象、象形之象、爻位之象、反对之象、方位之象、互体之象,七者而象穷矣。”[14]“六画之象”即两个八卦相重而生成的六十四卦。“象形之象”是指卦象与所取物象的相似之象，如《鼎》卦、《颐》卦、《噬嗑》卦、《节》卦等。“爻位之象”多用于占筮迷信，据《易纬乾凿度》记载，每卦的六个卦画中，初爻为元士、二爻为大夫、三爻为公、四爻为诸侯、五爻为天子、上爻为宗庙。“反对之象”是将六画之卦颠倒过来形成新的卦体，如否卦颠倒过来形成泰卦。“方位之象”是指八卦所象征的八个方位，《说卦》认为乾为西北，坎为北，艮为东北，震为东，巽为东南，离为南，坤为西南，兑为正西。《说卦》的方位在宋代被称为后天方位，宋代又增加了先天方位，即乾南坤北、离东坎西、震东北、巽西南、艮西北、兑东南。“互体之象”指六个爻画中除了内卦和外卦两个经卦外，另有二、三、四爻组成一个新卦，三、四、五爻组成一个新卦。“象”是前人研究《周易》极为重要的一部分内容，自春秋战国时开始，以“象”解经文成为易学研究的一种重要观点。

五、卦中之象

作为卦爻符号的易象囊括了宇宙万物，圣人观卦可见出其中蕴含的万事万物之象。如《系辞下》说：“八卦成列，象在其中矣。”孔颖达疏：“言八卦各成列位，万物之象，在其八卦之中也。”[5]85此言天地万物之象都可以在八卦中显现出来。《系辞上》说：“极其数，遂定天下之象。”孔颖达正义：“谓穷极其阴阳之数，以定天下万物之象。”[5]81此“象”指卦爻所象之事物，“数”指阴数和阳数，以象数说《周易》，以八卦和阴阳之数预言灾变。如《小过·彖》载：“有飞鸟之象焉。”《小过》卦显现出“飞鸟之象”，关于“飞鸟之象”如何从卦中显现的，又有不同的理解，王弼注：“不宜上，宜下，即飞鸟之象。”[5]71宋衷说：“二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰‘飞鸟’。”[4] 196因为《小过》上卦为“覆艮”，下卦也是艮，而艮为鸟，尚秉和的《周易尚氏学》说：“‘有飞鸟之象’，谓上下卦皆艮也。”[1]350王弼从卦义解飞鸟之象，宋衷从卦形的直观性来谈飞鸟之象，尚秉和从卦形结构解飞鸟之象，都是通的。

“象”如此重要，因此圣人要“观象”。《剥·彖》：“顺而止之，观象也。”顺而止之是指上坤为顺，下艮为止，观象指观此上下卦所呈现出来的象。“观象”的本义是观卦之象，但要由卦之象观出它所呈现的吉凶征兆。《系辞上》载：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”孔颖达疏：“谓圣人设画其卦之时，莫不瞻观物象，法其物象，然后设之，卦象则有吉有凶。”[5]76圣人观物象而创设卦爻符，观卦象则要观其显现出来的兆象，“吉”“凶”“悔”“吝”是周易的占辞，吉凶是处事行为或得或失的征兆，悔吝是内心忧虑的征兆。

在《周易》中，圣人、君子观卦中之象注重观其变。《系辞上》说：“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”“观其变”与“观其象”相应，是指卦变，即卦与卦之间的变化关联，此卦由彼卦变化而来。“变”是《易》的一个基本思想，“观变于阴阳而立卦”“刚柔相推而生变化”“以动者尚其变”都是这一思想的体现。《左传》《国语》记载了一些关于卦变的例子，如《国语·晋语》记载：“公子亲筮之，曰：‘尚有晋国。’得贞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰：‘不吉。闭而不通，爻无为也。’司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆利建侯。不有晋国，以辅王室，安能建侯？我命筮曰“尚有晋国”，筮告我曰“利建侯”，得国之务也，吉孰大焉！’”[15]晋文公想依靠秦国的帮助回到晋国，前途未卜而占了一卦，本卦为《屯》，但初九爻、六四爻、九五爻发生变化，而变卦为豫，筮史看到《屯》卦内震为车，外卦坎为险陷，有震车遇坎险之象，认为不吉；司空季子认为吉，因《屯》和《豫》都是利建侯，认为是得国之卦。

《系辞上》说：“君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。”韩康伯注：“序，卦象之次序。”[5]77韩氏认为君子所居而安者是效法《易》之序而守其本位。《周易集解》本作“居而安者，易之象也”，虞翻说：“君子谓文王。象谓乾二之坤，成坎月离日。日月为象。君子黄中通理，正位居位。故‘居而安者，易之象也。’旧读象误作厚，或作序，非也。”[4]207我们赞成虞翻的观点。首先，“居而安者，易之象也”与下句“居则观其象而玩其辞”对应一致，而且“观象”与“玩辞”在《系辞》中多次相连，如“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”，“是故君子居则观其象而玩其辞”。其次，《经典释文》引陆绩语也说：“序，象也。”再次，从《系辞》整个思想来看，作“象”也比“序”更为恰当。“易者，象也”是《系辞》的突出思想，《系辞》本就是对《易》之象的解释。

值得注意的是，圣人设卦所观之“象”与圣人“观物”时眼前所见之物象不同，实际上是一种“意中之象”。此“象”是用来“尽意”的，是以形象方式对卦义进行解释。《象传》就是以形象方式解释卦，如《蒙》上艮下坎，《蒙·象》载：“山下出泉，蒙。”“山下出泉”就是“意中之象”，喻指君子“果行育德”。孔颖达在《周易正义》提出实象与假象：“假象者，若天在山中、风自火出。”[5]14“假象”是现实中不存在的，是“意中之象”。马一浮指出“观象即是观心，天地万物之象即汝心之象也”。[16]象不能离我而存在，卦爻之象是作者心象的体现。

六、法象、相似、象征之象

“象”在《周易》中又作动词。《系辞上》说：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”后一个“象”指效法，圣人仿效天所显现的兆象而创设卦象。《系辞上》又说：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。”圣人创设卦象不仅仅是效仿事物外形，也要把握其内在特征。《系辞上》直接提出了“法象”概念：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。”天地是阴阳刚柔的突出代表，《系辞下》载：“天地絪緼，万物化醇。”效法自然没有比天地更大的。《恒·彖》说：“四时变化而能久成。”效法万物变化会通没有比一年四季更大。

正因为卦象是对万物的模仿，两者之间具有相似性，所以《系辞下》说：“象也者，像此者也。”“象也者，像也。”“像”是后起字，虞翻本作“象”。孔颖达疏：“言象此物之形状也。”[5]86“象”是模拟物象之形。《鼎·彖》说：“鼎，象也。”“象”可理解为“像”，表示相似。鼎之卦形乃是法象鼎的外形，初爻为阴爻，像鼎足；二、三、四爻为阳爻，像鼎腹；五爻为阴爻，像鼎耳；上爻为阳爻，像鼎盖。

“象”在《周易》中还可以表示“象征”之义。《系辞上》说：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。”这几个“象”是象征义，占筮之数用五十根蓍草，实用的四十九根，任意分作两堆以象征天地两仪，从中选取一根悬挂以象征天地人三才，每束四根以象征四季，把剩余的蓍草夹扐以象征闰月。

《易传》丰富的“象”义实际上是象思维的直接体现①。圣人的象思维以观宇宙万物之具象为思维起点，然后进入物中把握其内在属性之象，再用卦爻之象将圣人所兆见之象表现出来，最后是通过对卦的观察，结合具体的情境选取物象、事象对卦爻进行解释，这一思维过程始终伴随着“象”。言说方式是思维方式的表现，象思维以形象方式表达，这不仅体现在卦爻符号，《周易》对卦爻符号的解释也是以形象的方式展开的。如《未济》卦辞：“小狐汔济，濡其尾，无攸利。”取小狐狸渡河被沾湿尾巴之象喻指未济卦“无攸利”。《小畜》九三爻：“舆说辐。夫妻反目。”取车脱辐与夫妻失和来喻指九三爻象的不吉利。这些取象用以喻指卦之形、卦之义等。“辞”来源于“象”，它本身就是“象”的一部分。吴沆《易璇玑》说：“辞也者，象之华。”[17]项安世《周易玩辞》更进一步说：“凡卦辞皆曰象，凡卦画皆曰象；未画则其象隐，已画者则其象著。”[18]这样的“象”是象征、隐喻之象，体现了象思维的显著特征。

“象”在《易传》的丰富含义及其所体现出来的象思维，对后代文学理论及文学批评都有着重要影响。《易传》的“立象以尽意”思想启发了古代文论意象范畴的诞生，挚虞《文章流别论》所说的“假象尽辞，敷陈其志”[19]，刘勰《文心雕龙·神思》所说的“神用象通”“窥意象而运斤”[20]均受其影响。易象作为一种表意之象，在本质上来说是一种意象。前文所引孔颖达所说的“假象”、章学诚《文史通义·易教下》提出的“人心营构之象”[21]都是圣人通过想象和联想而构思的意象。《易传》之“象”所体现的象思维对文学批评的思维方式和言说方式有着重要影响②。古代文学批评也是以象思维方式展开的，文学批评活动就是一个“取象”的过程，《物色》篇的“流连万象之际”既指文学创作的“取象”过程，也指文学批评的“取象”过程。文学批评最终以“立象”的方式进行言说，如钟嵘《诗品》说“谢诗如芙蓉出水,颜诗如错彩镂金”[22]，分别以“芙蓉出水”“错彩镂金”喻指谢灵运、颜延之的诗歌风格。

结语

综上可知，“象”在《易传》中含义非常丰富。但总体来说，一是作名词，是围绕卦象系统展开的“象”。作为名词的“象”有五个层面：第一层面指客观事物，第二层面指事物内在属性之象，第三层面是圣人观物所兆见之象，第四层面指圣人创设的卦象，第五层面指观卦之吉凶而取具象以表达，即“自然物象——属性之象——兆见之象——卦爻之象——意中之象”。二是作动词，是作为卦象创作方法的“象”，有模仿、相似、象征多种含义。从这一方面来说，“象”是一种隐喻。《易传》丰富的“象”义体现了古人较为独特的象思维过程，这对后代文学理论及文学批评都有着重要影响。

注释：

①象思维由王树人先生提出，主要是通过《传统智慧再发现》(作家出版社，1996年版)、《中国象思维与西方概念思维之比较》(《学术研究》，2004年第10期)、《中西比较视野下的象思维——回归原创之思》(《文史哲》，2004年第6期)、《回归原创之思：“象思维”视野下的中国智慧》(江苏人民出版社，2012年)等一系列论著而为学术界所注意。

②具体请参看拙文《<周易>与中国古代文学批评的思维方式和言说方式》，《中州学刊》2019年第3期。