马克思的无产阶级观

宋琳琳 任婷婷

（山东理工大学 马克思主义学院，山东 淄博 255000）

马克思在《共产党宣言》开篇明确指出：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。”[1]272一切理论和奋斗都致力于实现最广大人民的利益，这是马克思最鲜明的政治立场，是科学的、革命的、共产主义的无产阶级立场。马克思的无产阶级观是在参与工人运动和理论斗争的实践之中形成的，其蕴含的哲理对于人类利用科学的马克思主义世界观、人生观、价值观来认识世界并改造师姐具有重要的意义。通过重读马克思的经典著作，对其经典著述进行研究，有利于深化对马克思主义的理解，更好地在实践中继承和发扬马克思的无产阶级观，将马克思的无产阶级观作为新时代中国特色社会主义实践的行动指南。

一、无产阶级的概念界定

无产阶级是指在资本主义社会中丧失生产资料、靠出卖劳动力为生雇佣劳动者阶级，也指已在社会主义社会中摆脱了政治上被剥削、被压迫的地位，成为掌握国家政权的领导阶级。在中国特色社会主义，无产阶级的政治权利虽无传统社会主义高，但相比资本主义社会仍有一席之地。在经济上，生产资料公有，个人不占有生产资料。无产的“产”，指的是生产资料，而不是个人财产。

在《共产党宣言》1888年英文版的注释中，恩格斯明确地将无产阶级界定为“没有自己的生产资料，因而不得不靠出卖劳动力来维持生活的现代雇佣工人阶级”。换言之，现代雇佣工人阶级同样属于无产阶级。无产阶级与工人阶级这两个概念最大的区别是：工人阶级强调的是作为劳动力的人，多在政治经济学文献中使用，更多的具有经济学、社会学的意蕴；而无产阶级强调的是特定的革命主体、政治主体，多用在更具有哲学性、政治性的文献之中，具有更多的历史哲学、政治哲学的底蕴。因此，我们可以理解为：工人阶级是社会现实层面的客观描述，无产阶级则加入了主观的期许，客观存在的工人阶级只有有了积极进取、寻求变革、追求进步的革命主体意识，才可以成为马克思、恩格斯所讲的无产阶级。

二、无产阶级的本质把握

在不同的历史阶段之中，无产阶级所处的工作环境不同，其物质生活条件也随之不同，不同状态的无产阶级所体现出来的表象特征也是有差别的，因此，在界定无产阶级时应当透过其表象，把握无产阶级的本质。

首先，无产阶级是随着工业化运动而生成的没有自己独立生产资料的阶级。无产阶级是在社会急剧解体中产生的一个阶级，他们因没有生产资料所以不得不去为别人而劳动。他们没有自己的生产资料，无法自主决定生产属于自己的产品。无产阶级是与资产阶级相对应的，并非与有产阶级或者中产阶级相对立。

其次，无产阶级主要是依靠雇佣劳动获得工资作为自己的收入来源的劳动者阶级。即便今天许多工人已经不仅仅局限于工资作为主要收入来源，购买股票、基金等投资方式也成为工人们的收入来源之一。但是这仅说明资本运作已经进入到了让部分无产阶级享受资本收益、从而进一步激发劳动者积极性的时代。现代生产方式并没有本质变化，依然是依靠资本和劳动这两种要素来支撑资本运作，主要依靠雇佣劳动作为收入源的无产阶级依然存在。

再次，无产阶级是处于相对贫困状态、社会地位相对来说较为低下的阶级。无产阶级的本质特征并非一无所有、一贫如洗，而是没有生产资料、从事雇佣工作。无产阶级的问题并非是“绝对贫困”，而是“相对贫困”。随着社会进步与社会大环境的改变，无产阶级的工作与生活条件会相对提高，但是随着贫富差距越拉越大，无产阶级依然处于较低的地位，与其他阶级相比还是处于相对贫困的状态。

最后，无产阶级是代表人类社会发展方向、具有革命激情的历史主体。无产阶级可从两个方面来理解，一方面是经验，另一方面是政治态度与革命精神。并非所有没有生产资料、以雇佣工资为主要收入来源的阶级就可以被称为无产阶级，无产阶级是积极进取、正能量的主体，代表着人类历史上先进的、革命性的力量。

三、无产阶级的主体力量

马克思和恩格斯二人对无产阶级寄予厚望，他们认为，人类是推动历史进程的主体。无论多么伟大的思想理论，若无法激发大多数社会成员的力量，便无法转化为实践。无产阶级作为被剥削、被压迫的阶级，始终处于被压迫的状态下，处于较低的社会地位。占社会大多数、从事雇佣劳动的无产阶级和广大人民群众只有有了自觉地阶级意识，展开阶级行动，才能凝聚起强大的阶级力量，才有获得公平的机会，其诉求才会获得更大程度的满足，整个人类社会才能够获得更大的进步和解放。[2]49在无产阶级的革命抗争下，所有社会成员的生活得到大幅度改善，大多数劳动者获取了更多的权利。因此，无产阶级是劳动者阶级，是人类社会的公平正义和文明进步的重要推动主体。

除此之外，马克思和恩格斯曾在《共产党宣言》中论述过中间阶级的问题。作为不稳定的、动态性的、过渡性的阶级，中间阶级是不同阶级成员的集合体，包括未转化为资产阶级或无产阶级的小资产阶级和自主经营的农民。小资产阶级的本质更偏向于资产阶级，而农民与处于弱势地位的无产阶级同属于“劳动者阶级”阵营。他们虽然拥有一定的财产，但是在政治上较为保守，是一群只关心自己财产的松散社会成员，他们不具有革命性，政治立场不坚定。

随着历史进程的发展，许多国家呈现出中间阶级被无产阶级化的景象，原本拥有自己生产资料与土地的农民，在工业化、城市化的进程中被迫成为了城市工人阶级。因此，尽管中间阶级的出现看似缓解了资产阶级与无产阶级的矛盾冲突，但整个社会还是存在不公平的问题，中间阶级的存在仅仅掩盖了这些不平等的压迫关系，真正与资产阶级斗争的主体力量唯有无产阶级，而无产阶级的主体力量便是被剥削压迫的人民大众。

四、未来社会的阶段划分

马克思在1859年《<政治经济学批判>序言》中曾指出：“无论哪一个社会形态，在他所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是绝不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在他的无知存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是绝不会出现的。”[3]592因此，在无产阶级和资产阶级力量对比悬殊的斗争形势下，无产阶级目标的实现是一个漫长的历史过程。

马克思有关未来理想社会发展阶段的思想可以划分为三个时期。第一个时期以《1844年经济学哲学手稿》为代表。在《手稿》中，马克思在正式肯定和接纳“社会主义”与“共产主义”两个概念的同时，更倾向于把共产主义看成是社会主义的准备阶段或内在环节，社会主义的首先表现为观念目标，共产主义则首先表现为实践手段，它不是“人类发展的目标”和“未来的人类社会的形式”，而是“对下一段历史发展来说是必然的环节”，是“最近将来的必然的形式和有效的原则”。[4]131第二个时期以马克思致科伦的共产主义者同盟盟员彼得·格尔哈德·勒泽尔的信为代表。马克思认为共产主义到实现之前必须经历四个阶段。开始是“小资产阶级和无产阶级共同反对王权”以及小资产阶级掌权后“开始共产党人的真正的反对活动”，“接着会出现社会共和国，然后出现社会共产主义共和国，最后为建设纯粹的共产主义共和国开辟道路。”[5]144第三时期以《哥达纲领批判》为代表。在无产阶级夺取政权之后，由资本主义过渡到共产主义，马克思把共产主义分为初级阶段和高级阶段。初级阶段即社会主义阶段。在这个阶段，无产阶级夺取政权，建立起无产阶级对资产阶级的专政，这个阶段生的产资料已经不是个人的财产，它已归整个社会所有，社会的每个成员都完成社会所需的某一部分劳动并从社会方面领取一张证书，证明了他完成了多少劳动量，根据这张证书，他从消费品的社会储存中领取一定数量的产品。在共产主义社会的高级阶段，劳动已经不仅仅是谋生手段。在生产力高度发达、经济基础高度发展、社会物质极大丰富的社会，国家职能逐步消失，脑力劳动和体力劳动的对立彻底消失，超出资产阶级法权的狭隘眼界，社会真正的做到“各尽所能、按需分配”。

五、无产阶级的历史使命

“历史使命”一词在古代是指使者奉命而出行，后引申为肩负重大的任务和责任。无产阶级的历史使命即为解决资产阶级历史使命完成后遗留下来的问题，由于资产阶级生存和统治的根本条件是雇佣劳动、资本的形成和增殖，财富积聚在私人手里，无产阶级失去了在现代社会中独立维持生存的起码条件。无产阶级作为先进生产力的主要力量，大工业的发展和资本主义社会内部的矛盾冲突都在促进无产阶级的不断发展和壮大，它的组织程度和觉悟水平也在不断提高。无产阶级是“掌握着未来的阶级”，但是却处于被压迫的社会最下层的地位。这使它只有“废除全部现存的占有方式”，“摧毁至今保护和保障私有财产的一切”，“炸毁资本主义社会的整个上层建筑”，才能取得和解放社会生产力。同时，无产阶级如果不同时使整个社会一劳永逸地摆脱一切剥削、压迫以及阶级差别和阶级斗争，就不能使自己从资产阶级的奴役之下解放出来。[4]248-249无产阶级是在资产阶级传召的物质财富和政治解放的基础上进行人的解放或者人类的解放。无产阶级的目标是要消灭阶级，即要实现无阶级、无阶级差别的社会，人与人之间不再有等级、阶级，人不再被打上某个阶级的烙印。无产阶级解放要消灭的是资本对人的统治，消灭雇佣劳动、异化劳动，继而使劳动成为人的自主的、生命的活动，让所有的人在非异化的劳动中获得解放。[5]51

然而，人的发展是全面的，既包括政治生活与物质生活的满足，也涵盖精神生活的富足。这要求在实现人在政治领域的自由的基础上，还需在物质生产中不被剥削、不被奴役，在思想观念上实现真正的自由，最终实现人在所有领域的解放。无产阶级要求人在所有领域实现解放，归根到底是要求人类从资本主导的历史阶段、阶级关系、私有财产的统治中走出来，不再为了私有财产而活。在马克思、恩格斯所预测的阶级问题解决后，资产阶级和无产阶级是共同消亡的。阶级的消灭归根到底标志着和谐融洽的人与人的关系，阶级问题的解决意味着更美好、更理想的社会出现。[4]18正如《共产党宣言》所宣告的那样，无产阶级肩负着推翻旧社会、创造新世界的伟大历史使命，无产阶级也必将会实现最广大人民的根本利益！