石涛“气”论的禅心境界研究

□方逸云 浙江师范大学

一、养气——“如如”“真念”

禅宗充分强调“如如真实”之心，这“如如”的彰显，是自然无生的过程。唐神会《菏泽大师显宗记》中言释义：“六根不染，即定慧之功；六识不生，即如如之力”，说明真实的清净，乃是六根脱离境相，心如境榭不生妄想邪念，以无所得而得。

禅家将“无念心”与“如如之体”相联系，“无心者无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇，外如虚空，不塞不碍”，如如之体无可修可证之法，透脱是从自佛得，直下便是，一悟即悟。“如如之体”能够明证，需要“无念心”：“赤条条净裸裸，直下承当，不从外来，不从内出，当下廓然，明证此性”，一念廓然，即是证得，即是“念真如”。

禅德讲究随缘无作。《五灯会元》卷十二“大宁道宽禅师”言：“应用随机，舒卷自在。如拳作掌，开合有时。似水成沤，起灭无定。动静俱显，语默成彰。万用自然，不劳心力。”应用无拘，不依境生六识，即是“不劳”。同书卷十“齐云山遇臻禅师”问：“圆明了知，为什么不因心念？”师曰：“圆明了知。”曰：“何异心念？”师曰：“汝唤什么作心念？”这启示众生不作心念，明了本自智觉即是本能，智慧乃是一颗圆明照彻物物“常无所住”之言。

“如如”是随处纵横、不执不滞的真性的体现，是“无心”、脱“劳”的过程。

石涛重视存神养气，他将“养气”和“心力”放在一起。在题《长安人日遣怀》中言：“病夫岂是药能饵，傲骨全凭气养之。抖擞精神随物化，放开心力未为迟。”在石涛看来，明现“如如”真识，莫辨于境，求说求证，应自性“化”而虚通，则是涵养“气”道。

石涛在以画论气时也提到无所住的贯通之气，在《题郊行图》中他言：“作佛圆光，风落累转，一挥而成。窃疑其不然。坡公云：‘当其下笔风雨快，笔所未到气已吞’，个中人许道只字？”圆明之光能照彻因胸中聚集气势，空而不滞，不落音声，便能以当下直率描绘出万物之态。

石涛在此基础上认为“作书作画，无论老手后学，先以气胜，得之者精神灿烂，出于纸上。意懒则浅薄无神，不能书画”，人能“受”得天授的交通感应，体悟天地之气，是因为“蒙养”内在之气，从而神明造化，出于纸上。

由上总结，“养气”的过程即“如如之心”真常之力积养的过程，用以“如如”才能与万物在自然自觉层面达到契合。在此意义上，精神之“气”即“如如之心”。

二、气所贯通——“二涂俱泯”

禅德讲究不落两边的修行之道，既扬弃有意者，要求“无了之心”，也摒弃随意无事，此为还源之要道，“但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行”，能所方所得失皆离：“只如今但莫作佛见涅槃等见，都无一切有无等见，亦无无见，名正见。无一切闻，亦无无闻。名正闻。”真“无心”而修，是荡然洁净而又不住于此：“一切处荡然，无障无碍，无所污染，亦不住在无污染处。观身观心如梦如幻，亦不住在虚无梦幻之境。”如此方不至于“默照邪禅”，而能应物随缘，归复本源。

应物随缘，是“理事不二”，《五灯》卷九“仰山慧寂通智禅师”问：“了心之旨可得乎？”师曰：“若要了心，无心可了。无了之心，是名真了”，无心于分别选择，便能发挥真空妙有，则是“以心传心”，《指月录》卷十：“师曰：‘不得一法，名为传心。若了此心，即是无心无法’”，在声色中不拘有无，临机即是，则见法即见心，于是体用圆通，成“如如佛”。

禅宗强调随缘得“本”，因不一不异而自觉知：“谓门人慧满曰：‘若契本心，发随意真光之用，则苦行如握土成金，若唯务苦行而不明本心，为憎爱所缚，则苦行如黑月夜履于险道’”，“真光”乃无心之用，需摒弃有无等见：“如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头然”，若不生心动念，自然无缚，于是直下贯通，无拘系照见本心。

这“如如”之本，在于真性常寂而不住寂，也在于无心于事，会得虚灵。

石涛论“精华之气”也说明了“真念”随处不落二的思想：“昔人云：‘金陵为南龙尽处，精华之气发露无馀。’故其山多妍媚而郁纡，每花朝丽日，清风徐来，兴致当前，欲事图画绝不可有意立怪，亦不可信手安常。”这里将“精气”与“心念”“立意”联系起来，明确说明绘画之气的传递，心性应不落两端，不落得失有无，观察自然的气质之性，却无意执着于山川相貌，一任回光，直下现前。

总而言之，禅宗的“如如佛”是回光时直下承担，空而能了却心不滞空，这对石涛追求画事任运而得，追求自见灵光，生成气质流通、生命流淌画境有重要的影响。