◎ 樊炳男 (太原师范学院)
民间舞蹈产生于人民群众之中,带有自发性,自娱性,自创性的特殊文化符号,经过几代人民不断的加工,提炼,总结走到了今天。代表着一代人的心理结构和共同审美情感的延续,集体智慧的结晶。在山西这块富有传奇色彩的疆土上,放眼望去,舞蹈的形式不一而足,迄今为止,孕育出了二百余种形式的民间舞蹈。在晋南地区鼓类表演的舞蹈就有二十多种,不同的地区打法迥异,有威风锣鼓,花鼓,转身鼓等。山西的“秧歌舞”遍及三晋,大体可分为晋北的踢鼓秧歌、汾孝地秧歌、原平凤秧歌、晋中的左权小花戏、晋南的侯马白店秧歌,永济亮宝秧歌等种类。此外,山西还有“九连灯”、“爱社”、“高跷”、“旱船”、“背棍”、“抬阁”、“二鬼摔跤”等多种舞蹈艺术形式。其气势宏伟,节奏欢快,动作自如洒脱,展现山西人民豪迈奔放的风格,形象地体现山西文化的神韵。
近年来,考察山西各地区的多种民间舞蹈发源地,笔者发现在全球一体化的时代背景和市场经济带来的外来文化冲击下,使一部分的年轻人失去对传统艺术的兴趣;艺术传承人高龄化严重,新一代普遍不愿继承民间技艺,导致其后继无人;因技术资金道具等条件的困难,致使无法形成规模化的道路,继而得不到有效的保护,加之缺乏专业性的指导,使山西民间舞逐渐呈现出边缘化的发展态势,面临着的危机与挑战。
目前我国正提倡美育教育的课程建设中,音乐、美术、书法、体育都为热门课程,却不见舞蹈的身影,显然各地方院校没有重视及意识到舞蹈的美育价值。舞蹈将生活中的美用肢体语言集中地体现出来,为观众传达美的讯号,进而帮助提升审美能力审美品位。如何有机结合,让舞蹈教育的美育功能得到充分发挥,是我们舞蹈工作者最先解决的问题。
在山西,特有的地方性民间舞由于传播渠道不宽泛,现在中小学舞蹈课程占的比例少之又少;在外的许多舞蹈培训机构大多不涉及山西民间舞课程,虽然国家近年间发布许多条例制度来保护传统艺术文化,但相关部门在实践上没有达到国家预期的传承保护的标准。在一些山西民间舞蹈的“保护”活动中,某些举办方都会产生文化偏移现象,即过于注重形式,而不是发掘山西民间舞蹈艺术内涵和价值意义,使得传承的只是一种文化形式,使其不再熠熠生辉。
新时代以来,国际文化交流愈演愈烈,我国传统文化遭受到了一定的冲击,如何保护这些文化并继续延续和发展下去成为重要课题。山西民间舞蹈作为珍贵的非物质文化遗产,在新时代发展的当前同样面临着文化保护与传承发展的困境。
21 世纪以来,国家大力提倡审美教育,注重全体学生的审美观念与能力的培养。在山西省的中小学美育课程中,只开设音乐课和美术课,很少有舞蹈的范畴,在这种情况下,山西民间舞作为舞蹈中的分支,降低了人们对本土文化的认知度。要想让舞蹈艺术早日普及,首先在各中小学院校开展舞蹈美育课程,让学生了解舞蹈所具备的功能,从而激发起对舞蹈的需要。其次以滴灌式的方法将本土的民间舞普及下去。这样不仅达到身体锻炼的目的,也促进学生心理健康的双向发展,为山西民间舞的传承和发展奠定基础。
从事舞蹈事业的尤其是民间舞蹈事业的人而言,采风是必不可少的重要工作。在舞蹈人与民间艺术文化零距离的交流中,了解到当地民间舞在怎样的时代特征和人文环境创作出来的,以及从传承人的采访中可以考察到当地民间舞的历史渊源和当今动态。在山西民间舞中欣赏到原生态的当地民间舞,学习到原始的艺术风格韵律。笔者在考察过程中,对山西省临县碛口对非遗秧歌舞临县伞头秧歌深入探查,通过对当地的风土人情和对非遗传承人的专业采访,领略到了“扭时不唱,唱时不扭,扭唱结合”即兴唱词的魅力。这样的民间舞蹈艺术,无论在中小学还是高等院校都应开设采风课程,这样一来就可以提高学生在舞蹈方面的表现能力以及对民间舞的传承。
从2017 年广州开展的“非遗”舞蹈进校园、舞蹈教学课例展示暨论坛,各院校分享了区域性“非遗”舞蹈引进课堂的实例。山西“非遗”舞蹈的资源丰富,如临县伞头秧歌、稷山高台花鼓等,都属于国家级“非遗”项目。作为区域性“非遗”舞蹈传承的高校之一,太原师范学院舞蹈系在非物质文化遗产,民间舞蹈的传承与发展的道路上,砥砺前行,创办了山西舞蹈文化博物馆,收集和整理了山西舞蹈文化发展的文物资料。师院团队创作出独具山西特色的优秀作品,将山西地方性民间舞作为必修课程。在教学上对元素进行提炼、加工创新,形成更为科学规范的训练体系,以及聘请传承人授课,让学生们近距离了解和学习。有效的提高学生对传统文化的积极性,同时响应“非遗”舞蹈走进校园的号召,让山西民间舞蹈绽放出别样的异彩。
山西民间舞蹈有其独特的魅力,时刻感动着我,这饱含乡情的民间舞蹈,如何搬上舞台走进家庭,如何实现其美育价值。作为山西儿女,同时为一名舞蹈工作者,应该有义进行历史的、辩证的、科学的、系统的研究并传承下去,唤醒人们的保护欲望和意识,呼吁人们积极传承发展这一宝贵的文化资源,为山西民间舞蹈发展开辟出更好的发展空间。