论扬雄对儒家美学思想的继承与发展——以《法言》为中心

孔玺铭，张 旻

（江南大学 江苏 无锡 214122）

一、儒家美学对扬雄的影响

（一）儒家的“文质”思想

扬雄是儒家学说的坚决维护者，在扬雄看来，孔子是有史以来最伟大的圣人，据统计，整部《法言》中，有33 处提到了孔子。

“文质”一词源自《论语·雍也》：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”[1]关于“文”的理解，北宋司马光在《答孔文仲司户书》中说：“古之所谓文者，乃诗书礼乐之文，升降进退之容，弦歌雅颂之声。”[2]认为孔子所提倡的“文”是“君子”由于文化艺术教养而产生的生活中容色、言动、礼节各个方面的美。关于“质”的含义，孔子在《论语·卫灵公十五》中说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”[3]再如《论语·颜渊》中“夫达也者，质直而好义。”[4]在孔子看来，“质”是“君子”具有的仁义道德品质。“文质彬彬”就是要求人们在为人方面做到外在美与内在善两者的统一。

扬雄在《法言》中对“文质”思想发表了许多看法，并且对于什么是“文”和“质”，也进行了十分明确的界定。“‘文’是外部的‘威仪文辞’，‘质’就是内在的‘德行忠信’，两者的关系是表里内外的关系。”[5]扬雄认为，要成为圣人必须做到表里如一，反对有“文”无“质”或者有“质”无“文”。扬雄在《法言·修身》中说：“实无华则野，华无实则贾，华实副则礼。”意思是说，如果有实在的内容而没有华美的形式，就显得粗俗；有华美的形式而没有内容，则显得虚浮，只有“华”“实”兼具才合于礼，称得上是文质彬彬的君子。除了“文质”的内外统一，关于二者的主次关系，扬雄继承了先秦儒家的观点，认为“质”是放在首位的，提倡先“质”后“文”，而且外在的“文”必须体现内在的“质”才有价值。扬雄在其另一部著作《太玄》中说：“无质先文，失贞也。”[6]即“质”决定“文”，如果“无质先文”那么必定“失贞（正）”。《法言·君子》篇又谈到了“君子”之所以“言则成文，动则成德”是“其弸中而彪外”的结果，晋人李轨对“弸中而彪外”的解释是“弸，满也；彪文也。积行内满，文辞外发。”即充实的内在品质为文采斐然的外在形式表露出来。

（二）儒家的“中庸”思想

“中庸”是孔子哲学的基本原则，也是其美学批评的尺度。[7]《论语·雍也》篇“中庸之为德也，其至矣乎。”[8]另外，《中庸》一书也谈到了“中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”进一步阐释了“中庸”的含义。扬雄特别认同孔子的中庸观，他在《法言》中述及“中庸”思想的语句一共出现了3 次，《先知》篇1 次，《法言序》中2 次。如《法言·先知》篇“龙之潜亢，不获其中矣。是以过中则惕，不及中则跃。其近于中乎？圣人之道，譬犹日之中矣。不及则未，过则昃。”

此外，扬雄认为圣人之所以能成“天道”“大道”，也是因其奉行“中庸”思想的原因，坚信中庸之道是治理天下的根本之道。

芒芒天道，昔在圣考，过则失中，不及则不至,不可奸罔。（《<法言>序》）

“天道”“圣道”皆为无过非不及的中和之道，因而也是治理天下的根本之道。扬雄在肯定中庸之道为“动化天下”之根本之道时，进一步指出为了在政治中能更好贯彻落实中庸之道，就必须做到“哲民情”，即了解民生疾苦。扬雄“中和之发在于哲”的观点为后世宋明理学“中和之致在于心”的思想提供了参照。

二、扬雄对儒家美学的发展

（一）“丽”有法度

汉赋是西汉文学的主要表现形式，给人以“侈丽”之感。扬雄少时喜好辞赋，当时汉赋大家司马相如之赋以“弘丽温雅”著称，讲求文词的华丽富美，穷极文词之美。扬雄对其十分钦慕，且每每以相如之赋作为其创作模仿的范本。另外扬雄在《答刘歆书》中写道：“少不得学，而心好沈博绝丽之文。”[9]扬雄前期所作的《甘泉》《河东》《长杨》《羽猎》四赋，与司马相如之赋相比，文词绮丽有过之而无不及。

但是，这种创作态度随着扬雄年龄的增长逐渐发生了改变，《法言·吾子》篇中记载：“或问‘吾子少而好赋。’曰：‘然。童子雕虫篆刻。’俄而，曰：‘壮夫不为也。’”从这里可以看出，扬雄对自己早年作赋的经历给予了否定态度。扬雄发现汉赋过分淫靡华丽的形式特点后，提出了自己的看法：“或问：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也，益乎？’曰：‘必也，淫。’‘淫，则奈何？’曰：‘诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。如孔氏之门用赋也，则贾谊升堂，相如入室矣。如其不用何？’”[10]他把赋分为两种，即“诗人之赋”和“辞人之赋”。“诗人之赋”虽“丽”但有法度，讲求“丽以则”；而“辞人之赋”则过分追求文词的华丽，失去了原本汉赋的讽谏意义，并把景差、唐勒、宋玉、枚乘的赋作都归到了“丽以淫”一类；最后，借孔门学说不用赋的观点，批评贾谊、司马相如所作之赋再好也是无用的。

扬雄“丽以则”的观点还表现在人的德行之美，即人格精神之美。如《法言·寡见》篇讲“君子惟正之听。荒乎淫，拂乎正，沈而乐者，君子不听也。”要求君子“听声”也必须是“正声”，与之对应的美也必须合乎“则”，合乎“正”，合乎法度，合乎圣人之道。《法言·渊骞》曰“非正不视，非正不听，非正不言，非正不行。夫能正其视听言行者，昔吾先师之所畏也。”这里也是说明美要合乎“则”。

（二）文学之美源于“心”

扬雄在《法言·问神》篇提出了自己对“心”的看法：“言不能达其心，书不能达其言，难矣哉。……故言，心声也；书，心画也。声画形，……君子小人之所以动情乎？”[11]认为文学作品之美源自于“心”。

首先，“心”是一种道德修养。扬雄的美学思想源自儒家，因而在他看来一个人的行为举止都应符合儒家的思想。

昔乎仲尼潜心于文王矣，达之。颜渊亦潜心于仲尼矣，未达一间耳。（《法言·问神》）

天下为大，治之在道，不亦小乎？四海为远，治之在心，不亦迩乎？（《法言·孝至》）

“心”作为一种道德修养，只有增强这方面的修养才能有希望达成圣人之道。孔子曾以文王为目标潜心修炼，最终成为圣人；颜回亦以孔子为标准，严格要求自己，若不是他英年早逝，一定也可以成为圣人。人们要想成为圣人，一定要“尽其心”，遵从儒家正道的“至识”观，加强自身道德修养，切不可误入小人的“迷识”观。

其次，“心”是一种精神存在，引领着人们对万事万物进行深入思考。

人心其神矣乎，操则存，舍则亡。（《法言·问神》）

神心忽恍，经纬万方。（《<法言>序》）

“心”作为一种精神存在，是摸不着、看不见的，它是在一定时间内的精神活动。在你不去刻意使用它时，你是不会感觉到它的存在；当你需要使用它时，又能实实在在地感受到。“心”虽然难以捉摸，但能引领支配着人们对万事万物进行思考。

最后，“心”是一种真情实感，表现在生活中的不同方面。

朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。（《法言·学行》）

言不能达其心，书不能达其言，难矣哉。（《法言·问神》）

“心”中内在的感情，其外在的表现可以是为人处世中对待朋友真诚，也可以是在创作的文学作品中“言为心声”。不论是哪一种，都应做到真情实感，不能是虚情假意，或是毫无新意的模仿。