中国人告诉世界，贫困不是必然

李少威

2020年，渐近尾声。

下一个春天降临，就要兑现“两个一百年”奋斗目标中第一个百年的任务要求，即到建党百年之际，“全面建成小康社会”。

反贫困，是人类的自觉，因为这是深植于本能当中的需求。但同时，这又是一项极其艰巨的任务，人类社会到今天为止，数十万年，还没有摆脱绝对贫困。

一个共同体，一个国家，它可能富裕程度位列全球前茅，但始终存在一定比例的绝对贫困人口。

2020年的中国，将告别绝对贫困。

这是一个幅员辽阔、历史悠久、人口众多的国家，在这个国家的历史上，2000多年前就摆脱了严苛的等级制，有了“天下”观念、大同理想，一代代心怀使命感的担当之士，为这一理想不懈奋斗，但从未实现。

今天的中国，将要实现这一历史上心心念念的未来图景。

何以可能？何以成功？

在2020年突如其来的新冠肺炎疫情中，中国已经用行动给出了答案，很简单的一句话：“一个都不能少。”

其实，这也是中国反贫困取得举世瞩目的成就最核心的原因。

且听分解。

何为天理

贫困问题，首先是一个经济问题。

说白了，就是有一些人能支配很多财富，而有一些人能支配的非常有限，甚至食不果腹。

经济问题，用经济方法来解决。

当代西方经济学的两大假设，一是理性人，二是稀缺性。

这两者，都必须放到市场当中才有意义。理性人，会根据自身利益作出理性决策，而稀缺性，则导致了资源按照出价来分配。

理性人，是人的动物本能，而稀缺性，是动物本能追逐的目标。

在文明基础上，人们用非暴力的方式来追逐目标，满足本能，从而把霍布斯假设的“人对人是狼”，转换为人与人的和平博弈、平等交易关系。

归根到底社会还是霍布斯式的，只是，内部关系从厮杀局面转换为一种和平的、合法的局面。

这是非常了不起的创举，虽然也是假设性的。

动物本能具有原始特征，因此，市场这种“文明的斗争”，又被理论家进一步解释为“自发秩序”，这种秩序，是基于自然法则，一开始就是这样，逻辑上也必然会呈现的局面。

人们看到市场在效率上的积极功能的同时，往往会忽视它的淘汰功能。它的积极功能，事实上是建立在淘汰功能的基础上的。

自然法则是什么？

如果一定要从中国文化中拿出相应概念，最接近的可能就是“天理”。市场竞争，这种“文明的斗争”，天理昭昭。

市场竞争有一种水涨船高的作用。如果市场充分发达，它就是残酷的。一般来说，市场充分发达的国家，都会带来人民福祉的普遍提升，因为市场讲究效率，效率会让所有人受益。

效率至上，这是普遍观念。

不过，人们看到市场在效率上的积极功能的同时，往往会忽视它的淘汰功能。它的积极功能，事实上是建立在淘汰功能的基础上的。

这就意味着，总有一部分人会被淘汰。没有人被淘汰，就不会有市场。

如果我们把市场定位为人类经济社会生活最基本的运行法则，那么，被淘汰的人就是活该的。

天理嘛。

被市场机制所淘汰的人，往往就是穷人。他们要么因竞争失败而致穷；要么因为身边根本不存在市场而自然穷；要么因为无力进入市场而“固穷”—不是合格的市场主体；最后，要么因为身体或精神有缺陷、残疾而“必穷”。

他们真的是活该吗？他们理性不及格，或无以发挥理性，就应该贫穷吗？

其实中国先辈早就给出了答案。

《老子》第七十七章：“天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之，天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。”

老子说，天理，是“损有余而补不足”的，只有人间，才“损不足，奉有余”。

所以我们要期盼“有道者”的出现，来以有余以奉天下，让人道符合天道。

等等，天理，前面的解释不就是市场竞争吗？市场竞争怎么可能“损有余而补不足”？

老子还说，人间“损不足，奉有余”，这是说人间在一直违背天理—自然法吗？

是的，道理就是这样蹊跷。

哈耶克说，他的“自发秩序”（天理）是从老子来的，人们也一直认为老子是经济自由主义的代表，而老子又说，天理就是公平啊，“人道”是违背天理的呀。

其实，归根到底就是一个问题：贫困是必然的吗？

贫困不是必然

老子在第七十七章里的话，其实已经明确告诉我们，宇宙的终极价值是公平。只不过，人间现实的运行规则，让终极价值无以实现，而且还走向了它的反面。

然后，中国历史2000多年来就一直这样走啊走—不公平。

不公平何以产生呢？

19世纪，马克思主义给出了明确答案：因为生产资料所有权控制在少数人手里。

對于中国来说，我们不是没有觉悟。

自秦汉以来，中国的统治阶级，就明白了社会之所以分化、动荡，根本原因就在于生产资料（主要是土地）控制在少数人手里，因此大多数人才陷于贫困。

这是最根本的原因。但，这仍然只是其中一个方面。

另一个方面就是，假设生产资料能够公平分配到全体人民手中，中国人就能摆脱贫困吗？

未必。因为摆脱贫困，还需要发展生产力这一基础。如果社会经济整体产出能力很弱，平均下来不能满足所有人的基本需求，也不可能摆脱贫困。

生产资料是核心，这一点，中国人早已知晓。

中国历代大一统政权，虽然不能克服私有制，但都会用力防止私有制的癌症式发展—无限制的土地兼并。

此外，大一统政权还会有意识地阻止金钱阶级（商人）进入权力中心，自隋唐确立科举制开始就不让他们参加科举，以此阻遏金钱对公共权力的劫持。

劫持就會导致腐败，以及利益集团的形成。

中国郡县时代的大一统政权，并不是与人民利益相一致，只是政治家们意识到，如果不能最低限度照顾普通人的利益，那么这个政权也就离崩溃不远了。

历代政权之崩溃，除了天灾因素，最重要的，就是对权力阶级的利益集团化以及对土地兼并的无计可施。

一旦公共权力利益集团化，它自身就成为了土地兼并的最大行为主体，它不可能去反对自己。

这样下去，贫困就是必然的。

必然的贫困，导致了必然的造反。“亡亦死，举大计亦死，死国可乎？”

政权更迭，造反频仍，最终的原因还是贫困。贫困，会饿死，在饿死面前，其它都不在乎了，造反。

霹雳弦惊。

“西方有圣人，吾将往从之。”

马克思告诉人们，贫困不是必然的，而是人为的。不是什么天理—自然法，而是人欲—生产关系使然。

再来看哈耶克和马克思。

摆脱贫困，还需要发展生产力这一基础。如果社会经济整体产出能力很弱，平均下来不能满足所有人的基本需求，也不可能摆脱贫困。

1966年9月，哈耶克在东京作《自由主义社会秩序诸原则》的演讲，谈到自发秩序理论时，激动地反问：“难道这一切不正是《老子》第五十七章的一句：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正吗？”

“无为而治”，被引以为新自由主义“小政府、大社会”的思想来源。然而，人之所以无为，前提在于顺应天道，老子最担心的就是，人如果作为，就会违背天道。因此他的继承者庄子说，“圣人不死，大盗不止”。

“圣人”，就是老子所担忧的违背天道的有影响力的人。

天道是什么？“损有余而补不足。”

很显然，自由市场做不到这一点，它能够而且必然做到的，恰恰就是与“天道”对立的“人道”—“损不足，奉有余”。

贫者愈贫，富者愈富。这一点，一直被历史所证明。

老子的无为，不是自由竞争，而是不竞争。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”

老子既否定理性经济人，也否定稀缺性。

他可不是什么新自由主义的祖宗，恰恰是最大的反对派。

但是，人类社会毕竟仍然按照本能（人道）来运转，而且组成了政府。那么政府的作用，就体现为是放纵人道，还是均衡人道与天道。

在善治前提下，这就是所谓小政府和大政府。

在近代化的路上，世界选择了“人道”（不是人道主义）。因此，“损不足奉有余”就成为了必然结果，并且，随之而起的一大批政治经济学理论，都来维护这一结果，纷纷呈现出解释性理论的面目。

当政府的作用越来越突出—民族国家诞生之后，马克思出现了。

他告诉人们，“损不足奉有余”是不对的。一部分人富贵，大部分人陷入贫困绝境，是人为结果，不是本源真理。

贫困不是必然的。

社会主义和中国共产党

基于他对最早的资本主义国家英国的观察，马克思发现，由于不能掌握生产资料，工人只是工具，只是商品，所以他只能不断异化自身，也异化劳动，他生产得越多，他就越贫困，他越努力工作，他的贫困就越加深。

因为他的所有努力，归根结底都会导致他作为商品的劳动力，在市场上贬值。

马克思发现，在权利不平等的条件下，市场会不断制造贫困。而权利不平等，根本原因就是生产资料的不平等。

因此，贫困，甚至悲惨，不是必然的，而是人为的。

所以反对贫困，首先就是要反对人，反对那些让多数人陷于贫困乃至沦于奴隶地位的少数人。

中国革命的真谛就在这里。

晚清以来，我们把一切技术引进和制度改良都尝试过了，发现都没有作用，然后发生了革命。

共和革命深具进步意义，但也不能否认它在结果上的虚有其表，因为它未能改变最关键的因素—生产资料所有制。

生产资料，最核心的就是土地，仍然掌控在少数人手里。

这样的话，贫困虽然不是必然，却是自然。如果不能解决土地控制在少数人手里这一现实问题，就不可能解决贫困问题。

新文化运动前后，马克思主义（即科学社会主义）来到中国，中国共产党应运而生。以马克思主义为武装的中国共产党，首要目标就是摧毁生产资料私有制，真正建立一个孙中山先生所谓的“民生主义”社会。

自1921年到1949年，缔造共和国的先辈们，就是在搏杀中度过。他们的目标是什么？是社会主义。

它做到了。

既然贫困的是人为的，那么就必须反对人。反对人，必然途径就是搏杀—阶级斗争，为此，必须舍生忘死。

自1921年到1949年，缔造共和国的先辈们，就是在搏杀中度过。他们的目标是什么？是社会主义。