鸬鹚殿前说马仙

徐丽丽 王二杰

摘要：马天仙又称马仙、马孝仙、马夫人、马元君、马仙姑等，是浙闽一带的地方俗神。马天仙因孝而“不凡”;因忠而扩展;因抗旱而被人们广为接受。在马天仙神性的转变的过程中，传统道德、统治意识、民众需要等因素都起到重要作用。

关键词：马天仙;传统道德、统治意识;民众需求

一、景宁马天仙概况

鸬鹚殿，本称马仙殿，因地处鸬鹚而俗名鸬鹚殿。据清同治版《景宁县志》记载：“马孝仙屋，在三都卢山村岭后，建于明万历年间（1573—1620），原为茅屋，后建为祠。”民国元年（1912）遭受水淹后几经翻修重建，至今已有“岭后祖殿”“观音堂”“上天殿”等祠庙建筑群。

马天仙信仰，是景宁畲族汤夫人信仰之后的最具影响力的女神信仰，其信仰肇始于鸬鹚一带，而盛行于沙湾、梧桐等地，进而辐射至福建闽东、闽北、闽西、闽中及台湾各地等广大地区。马天仙又名马七娘，生于唐开运二年七月，传说她对父母无比孝顺，感动天地神仙，且为太宗太祖平定五代十国统一天下显神通出大力。后人为纪念马天仙的忠孝业绩，在清顺治五年，由葛山村刘氏和鸬鹚村吴氏为首，筹资新建起“护国马天仙殿”和“上天殿”。每年农历七月七，村民都要在这里举行隆重的祭礼活动，香客络绎不绝，祭礼仪式热闹非凡。

解放后被视为迷信，活动予以取缔。1982年，葛山村和鸬鹚村群众自发重建“马氏天仙殿”，因某种原因修建未成，但祭礼活动沿袭至今。民众对马天仙的信仰热情在每年一度的“迎神”仪式上得到集中的表现，每年农历七月七日，村民杀猪宰羊，琴箫鼓乐一路吹唱，鞭炮齐鸣，鼓乐喧天，还有道士及信佛者，活动连续三天三夜，还请来“乱弹班”演戏，如：孔明借东风、火烧赤壁、空城计、关公月下斩貂蝉等。

二、马天仙因孝而成仙

在一些文献记载中的马天仙其俗名和籍贯、事迹等，闽浙各地说法不一，但其不变的是因其至孝而不凡的记述：“大仙姓马氏，衙州府景陵县人也，家贫养姑，孝又佣身以资薪米，恒苦不给，艰险倍偿，咯无倦息，一日遇异人授以仙术，祝之曰：感汝孝养，持此代蔽水欢，毋轻语，大仙如其术，日给膳养不劳余力，自是姑得所养善所终。未几，大仙亦随之以示寂矣，乡人重之，为立祠，永其祀。” “马大仙，唐光化间马氏女，青田县人。既嫁，家贫养姑尤谨。遇异人授以仙术。往来佣织，去家百里乞食。有羹不食，即以箬笠浮还家，荐于姑，顷之复回。人始知其不凡，呼为马大仙云。”“马仙姑妃，在将相里，仙妃处州景宁人，唐光化间嫁而嫠，事其姑，孝。得仙术，乡人立庙祀之。”“马仙者，建安将相里人，俗名马五娘适人一年而夫亡，誓不嫁"家贫姑老，纺绩以养，出入常跣足.一日，欲度溪，值暴涨，乃仰伞水面，乘以济，见者异焉。每谓人曰：我非世人， 俟姑天年，即当去矣。”在上述的记载中，马天仙的不凡之处的核心便是侍母孝姑而感天动地，从而异于常人，能够以箬笠浮水而被乡人称之为“不凡”或是得仙术，受到群众的敬重，被奉为典范，殁后被祀为神。

三、马天仙因抗旱而广为接受

干旱在古代频繁的发生，中国作为传统的农业社会，旱灾造成的危害非常巨大，人们采取各种措施来应对干旱，作为普通的民众通过祈祷祭祀来祈求神灵庇护。人们普遍认为降雨是属于神灵所管辖，水旱蝗等灾害是上天惩罚人类的结果，但神的决定并不是一成不变的，当久旱不雨时，人们会祭祀相关的神明，举行祈雨的仪式，只要虔诚祈祷，当地法力强大的神灵就能保护人们免受伤害。

在马天仙的各类记载中，祈雨是马天仙的重要职能之一 。“凡祷多应，水旱疾疫如转环然，有李阳冰所撰碑记及本朝诚意伯刘基《重修马氏大仙庙记》。”“值天旱，乡人典迎，祈雨立应.姑死毕葬，白日飞升。今建中名山，所在有香火，而寿宁尤盛，凡水旱无不祈焉。”“或旱暵，乡人辇迎祈雨，立应。后，姑以寿终。丧事毕，遂飞升去。”

在农耕社会中正是其祈雨的职能得到社会民众的普遍的认同，使其信仰区域逐渐的扩大，使马天仙的信仰区域逐渐的扩大，在社会中的影响力也逐渐的增强，逐渐引起了官方的注意，统治者开始将马天仙纳入自己的权威体系。

四、马天仙因官方认可而扩展

马天仙祈雨的职能使马天仙的影响越来越大，统治者为了更好的社会统治，不得不依靠下层民众的力量，对他们文化的一种妥协，以达到稳定的统治。国家对马天仙的追封与祭祀，是将马天仙更加的神圣化，从而赋予更大的权威。国家正是利用這种权威，不断发布上谕敕封或旌表马天仙，使马天仙从属于一个由国家承认的权威体系。

“景德九年，江淮大旱，京师蝗，真宗皇帝躬祷郊坛，仙大雨泽，蝗泊海，夜锡祝工梦，明以状闻教封‘灵泽感应真人。天禧二年，闽寇骚扰，仙以神兵却之，加封‘正广惠马氏真人。嗣是神智广运，拓炎如焚，迎仙于鸬鹚而祝之，优涯若景德间焉"时筑坛为，未草，仙倏显迹于东山之颠，元至正二年，旱不可沮，步东山而祷之其年大有，外设台兹地，尸祝立应，犹且警楼盗，断石桥，走闽海一，以固吾困，盖数百年于之云云” 。“肃宗上元间，连岁苦旱，郡守、太子率更令、司马公与郡属，令遍祷境内之灵湫未沾。之间，有二老告诸司马公曰：“某之下邑，有马氏之祠与井，里人祷有所验。”郡守遣吏与二老抵祠，所致享礼，未旋踵，合境告足。公异之，乃复命二老至黄堂，问仙姑始终出处之迹。……于时乡人为戍卒者，事仙益谨，遂立边功得美官，以阴府助国。疏神善以告诸当路者，请闻于朝，乃赐命护国夫人，并其纶诰以进之。”司马公敬开其函以语，阳冰时为缙云令，并记之以垂不朽。

在马天仙祈雨救旱的事迹传扬中，祭祀的主体从普通的民众转变为郡守、太子、皇帝，在其灵验下，马天仙获封“灵泽感应真人” “正广惠马氏真人”“护国夫人”等封号，在她的职能之下又增加救国为民的举措。国家采取了一系列措施，将马天仙附属在自己的控制之下，这样便可以顺理成章地将权力延伸到社会当中了。国家政权是由儒家思想交织在一起的行为规范与权威象征的集合体。从这一角度来说，国家最重要的职能便体现在一系列“合法化”程序上：“掌握官衔与名誉的封赠，代表全民举行最高层次的祭礼仪式，将自己的文化霸权加之于通俗象征之上。对于乡村大众来说，文化网络中的国家政权正是通过这些途径体现出来的”正是通过政府的承认与追封，对马天仙的认可，使她从一个淫祀变成为正祀之神，再加上其抗旱救灾的职能，使其在农业社会中能够迅速的扩展。

五、多功能神灵转变

在人们的信仰社会中，神灵的世界是由女神和男神共同构成的，二者之间的地位并不能相互替代，而是共同支撑起人们的神灵世界。女神的形象总是“姿容温婉、慈眉善目、神态安祥、富有女性柔美的气质，令信众产生亲切感。在她们面前，贫穷卑微者不会感到羞愧，罪恶的人也不必害怕被抛弃。”她们的博爱的形象魅力，突破了地域限制，所有信众，无论居住在任何地方，都能够得到她们的庇护。

“历代俗民的生存愿望与生活需要是民俗得以产生、传习、保存、应用的基本动因，只要人们的生存愿望得不到实现，生活需求得不到满足，他们就不停顿地动用各种民俗形式表达这种愿望和需求”。随着马天仙影响逐渐的扩大，其职能也逐渐的也随着人们的需求发生了变化，马天仙也被奉为妇幼保育神。“马夫人庙：在邑西五龙山麓，旧庙在十八都拓上，万历己酉寺僧募建于五龙山麓下。有拔麟桥，祈嗣者祷无虚日。”

随着马天仙职能的增加，马天仙的信众在逐渐的扩展，冯梦龙《寿宁待志·香火》指出：“民间佞佛者，男奉三官，女奉观音，他非所知矣。惟马仙则不问男女，咸虔事焉。马天仙的信仰区域也从浙江扩展到福建。“明朝马仙信仰的发展还表现在她的地域分布上据《八闽通志》载：侯官县（闽侯县）、古田县、建安县（建颐）、欧宁县（建欧）、浦城县、崇安县（武夷山市）、政和县、寿宁县、将乐县、尤溪县、沙县、福宁州（宁德）、福安县等地均有马仙记载"马仙信仰已经遍布闽东、闽北大部分及闽中部分县。”

结语

马天仙最初只是浙江景宁的一个村落小神，以后传播范围浙江、福建两地，成为影响两省的神灵。马天仙信俗在唐代开始流传，宋代得到官方认可进一步扩散，元代传入福建，明代马天仙信仰达到了鼎峰，其信仰区域扩大、功能的增多、神灵体系的完善。在马天仙信俗发展的过程中，祈雨的职能是其流传开来最重要的因素，成為人们生产生活中的一部分。当马天仙俗信发展到一定程度往往会转化为地方的民俗活动。在景宁马天仙信俗中，最重要的部分便是迎神风俗，其目的大都为祈求诸神保佑全村人丁平安，五谷丰登、六畜兴旺、驱除瘟疫、每逢迎神、全村参与、庙宇内香烟缭绕，鼓乐齐鸣，人们顶礼膜拜，甚为隆重。

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