非遗保护视域下濒危手工艺传承现状与创新性研究

施芸 冉自洁 刘彦池 范炜颖 杨嘉怡

摘 要：传统手工艺是民间劳动者智慧结晶，而非物质文化遗产是民族文化记忆的精华。在现代化的冲击下许多非物质文化遗产项目处于濒危状态。尽管整个社会逐渐加强对非物质文化遗产的重视，但一些还未受到广泛重视的技艺发展处境不容乐观。本文以区级非物质文化遗产——安康竹纱灯为例，探究濒危手工艺传承与创新的途径与方法。

关键词：安康竹纱灯;非物质文化遗产;传统手工艺;濒危保护

一、安康竹纱灯基本概述

安康竹纱灯起源于清同治、光绪年间，已有百年历史。现今，传承竹纱灯的仅有安康市汉滨区朱保强师傅一家。安康竹纱灯用竹子做骨架，用纱蒙灯面，以薄胶封纱，摔不烂、吹不灭、明亮通透、制作精美，是竹纱灯类别中的奇葩瑰宝，具有极高的审美价值与历史文化价值。它不仅是我国古代劳动人民智慧的生动展現，更是中华民族一脉流传的文化积淀。

在过去，竹纱灯主要起到照明作用。而现在，电灯取代蜡烛、煤油灯成为主要的照明工具，竹纱灯在人们人常生活中的使用价值、市场需求逐渐减少，这使得竹纱灯渐渐退出历史舞台。

朱保强先生是安康竹纱灯第六代传人，是陕西省安康市汉滨区大同镇三村人，现今已65岁。但是安康竹纱灯这项非遗手工技艺仅有朱保强老人及其二儿子朱邦雄两人传承掌握。朱家自祖辈迁居至此就一直在传承竹纱灯的制作工艺，到如今已经传承七代。朱保强先生曾收过徒弟传授竹纱灯制作技艺，但由于经济效益难以保证生活，技艺也难以长期传承。传承群体单薄，未来前景不明。总的来看，安康竹纱灯技艺正处于“濒临灭绝、几近失传”的境地。

二、安康竹纱灯现状分析

（一）传承人自身分析

传承人在非物质文化遗产的活态传承和延续过程中有着关键性地位。他们不仅是非物质文化遗产传承与保护的主体，更是促进技艺创新的主要力量。因此，“从某种程度上讲，保护传承人就是保护非物质文化遗产。”现今安康竹纱灯传承人其传承现状如下：

1.小家庭、单线式、非主营的传承特点。

据田野调查得知，安康竹纱灯的制作技艺目前仅朱保强一家掌握。整个传承呈现出小家庭、单线式的传承特点，传承群体较为单薄。

另外，朱师傅家的主要家庭收入并不依靠竹纱灯的销售，其家中还有一个零售店。儿女三人是非职业性传承人，从事有别的工作。如此看来，传承人家庭是基于对技艺的传承而进行的制作活动，目前的发展和经营以传承为主，盈利为辅。

2.传承困境大，形势严峻。

传承人年事已高，传承活动局限于对传统技艺的延续，在制作与销售方面缺乏创新。在采访中，朱保强谈到曾意图招收徒弟，但因其在语言交流、资金支撑等方面存在困难，无形中造成潜在传承人的流失。因此，这项技艺极有可能会面临传承断代的困境。

3.传承人仍坚持传承，但整个传承存在失衡。

传承人全家支持竹纱灯事业，从未劝过朱老先生改行。朱老先生的二儿子朱邦雄是第七代传承人，但因效益不高，传承难以为继，新一代传承人更乐意另谋生路。据朱先生说，曾有过年轻人慕名而来学艺，自己也很乐意传授。但是迫于条件有限，无法进行正常教授，最后也只能不了了之。但朱先生仍然表示，若条件有所改观，自己愿无偿教授，使技艺可以传承下去。

由此可见，传承人一直保有传承的责任感与使命感，但目前缺少年轻力量进入此技艺的传承、创新链条中，整个传承动态中存在极大的失衡与空白。

（二）市场产销矛盾

凡是曾满足过昔日人们的需要的器物和行为方式，而不能满足当前人们的需要时，也就会被人们所抛弃，成为死历史了。”在市场化的趋势下，竹纱灯作为一种濒危技艺，存在着以下问题：

1.竹纱灯自身制作及审美局限性。

竹纱灯制作过程复杂，在基础工序上，锯竹、削竹、缠线、熬胶等耗时耗力。其制作所需要的工具有镰刀、锯子、龙钻、刷子、竹架子、木墩、钳子、卷尺、锤子等近十种。另外选材上也要求较高，竹要四五年的斑竹，木要七八年的桐木。加之，目前传承群体单薄，核心传承人又受年龄、体力等条件的影响，整个竹纱灯的制作时间长、难度大、生产数量低。

从目前的安康竹纱灯成品来看，做工较为粗糙。时间放久了，易蒙尘落灰，又因为胶纱的特殊性，故不便擦净。另外，竹制骨架因未经专业的处理，极易随时间增长而变脆，影响使用。若是在潮湿的地区，甚至会产生霉变。灯面的纱、胶部分，保留了原始的白色状态，即使后期在上面绘画，但整体还是过于素雅、单调，难以满足广泛多元的审美要求。另外，就像传统的小家庭式作坊一样，绘图的工序也是由朱老先生的妻子和女儿来完成，所绘图案比较简单基础，与市场上成熟的绘画差距明显，整体灯面图案的观赏性较低。

2.经济效益模糊，销售模式单一，销路狭小。

据采访了解，其并未进行详细的收益记录。传承人妻子刘西梅女士说道，“我们也没有算一年卖多少个、成本多少，反正有人要我们就做，买得价格不低，销量也有一定的量，但一年下来就是没见到赚钱，还是那个老样子”，“像快到什么节日单子量大的话，会雇村子里的人帮忙，也发她们80、100来块钱，这个也没有细致去算”。因此，没有有效的销售记录，使得我们无法对竹纱灯进行精准的市场估价。

另外，竹纱灯的销售仍然停留在传统的自产自销模式，供应村里及附近的几处农家乐所需，销售范围狭小。再加上不能折叠，运输不便，还有缺乏产业化基础和适当的宣传工作等原因，其一直未打开更广大的市场。

（三）政府调控力度

政治的变迁对技术的发展起着重要作用，传统技艺亦是如此。而整体来看，竹纱灯技艺所在的地方政府部门在其保护与发展过程中产生了以下影响：

1.政府部门发挥引导作用，提高竹纱灯知名度。

在2017年安康市汉滨区文化馆的工作人员来传承人朱宝强家调研采访后，关于竹纱灯的新闻才首次在媒体上亮相。2017年11月，在安康市汉滨区非遗中心推荐下，传承人朱保强先生带着安康竹纱灯赴西安参加省文化厅举行传统手工技艺大展，会场上获好评连连。在获得政府关注后，知名度有所提高，为更进一步的发展奠定基础。

2.政府相关部门的有效性帮扶较少，不利于技艺保护与发展。

当前此项技艺收录在安康市汉滨区非物质文化遗产名录中，但在安康市汉滨区文化馆编排的《安康市非物质文化遗产图典》中却未见出现，对其技艺的系统整理也存在空白。政府相关部门存在对此项技艺的文献资料的汇集与整理，存在部分工作落实不到位的情况。

据调查，传承人家中挂牌成立的简单的“安康朱氏产竹纱灯产业基地”也是由传承人自费建立，当地政府对其的经济扶植补助力度较低，无法保障其基本需要。另外，由于竹纱灯本身是纯精工细活，人力成本高，但销量有限，经济效益差。若无政府有效的保护和支持，在市场经济浪潮的冲击下，易造成传承断代。因此，无论是文献的搜集还是经济的帮扶上，当地政府相关部门的关注与支持都存在不足。

三、安康竹纱灯创新性研究

实现非物质文化遗产的活态保护和发展，需要从非遗手工艺发展历史和现状出发，积极利用社会公共文化服务体系进行创新性研究。在安康竹纱灯的制作、流通、销售过程中针对其使用价值和艺术内涵，展开生产性保护，使其能在主流文化形态的浪潮中发展创新。

（一）自我优化发展

安康竹纱灯无法与市场进行良好互动的根本原因在于自身技艺难以满足市场需求。传统的使用方式使其在智能化时代缺乏实用性，粗糙的工艺水平又不能满足一般艺术品的审美要求，所以在一个进退两难的境地中要找到发展之道首先就要从自身工艺出发。

1.材质的选择。

根据朱师傅的描述，传统竹纱灯的原材料最主要的是特定的竹料和古法的熬胶，这样做出来的成品“吹不灭，摔不破”，轻巧而稳固。可是从当前竹制品和灯具的市场供需现状来看，环保材料和玻璃制品的使用范围更广，使用年限更长。显而易见的是，在以现代化简洁风为主的装饰风格中，传统的竹纱灯处于一个劣势的位置。所以，在部分保留竹纱灯文化符号的基础上，结合使用一些现代化的材料，不失为一种方法。比如保留它的竹架主体结构，用丝绸或者一些美观优质的化工材料作为灯罩，更或者直接以竹架作为一种镂空风格的设计方向以此来规避胶纸层的霉变等质量问题;另一方面，使用更经济适用的塑钢、铝合金等材料作为灯架主体，用竹编工艺手工编制外层灯罩，参照皮影艺术的光影效果制造出既能照明又可用于灯光投影装饰效果的灯具。至于竹纱灯独特的胶艺手法，可以仍然用于外部灯罩的粘合或细节部分的修饰，使之形成一个完全密闭又便于拆卸的空间，这样就能在很大程度上解决灯具里的蚊虫堆积问题。

2.工艺的创新与跨界融合。

通过剥离竹纱灯手工艺的制作步骤，可以发现，竹编和绘画是形成竹纱灯丰富视觉效果的主要工艺，从这两点出发，是推动安康竹纱灯契合主流文化关键所在。竹编的技艺在非遗传统手工艺中历史悠久，也是到目前为止发展得较为完善的非遗手工艺类型，那么借鉴以竹、藤、木等原生态非遗传统工艺的创新之路，安康竹纱灯可以在原本单一的竹条上，增加竹雕、竹刻的形式，从细节出发改善安康竹纱灯制作粗糙、简略的弊端;同时，在灯面上，还可以融合传统山水画、剪纸、刺绣等，增强它的艺术感;也可以创造性地把颜色鲜明活泼的油画、水彩等艺术形式在传统造型的灯面上表现出来，增强年轻受众。

至今为止，以故宫博物院为例的文创市场，为传统手工艺的现代发展之路提供了很多创意和示范，而跨界融合又是文创行业的主要媒介。总结这些成功的文创产品，可以发现他们都是把具有某种文化内涵的非遗文化符号从其本身的文化工艺品中提取出来，赋予新的运作形式。那么同样，竹纱灯也能在尽量保留原貌和视觉特征的基础上，通过跨界融合创新，实现“可听”“可看”“可穿”“可用”的功用，成为全新的文化产品进入人们的生活中去。例如竹纱灯形象的耳坠、项链等饰品或者以竹编工艺为主体的民族风电子音乐盒等。把历史悠久的非遗形象变成一种文化符号融入日常生活，就是跨界文创产品的核心所在。

3.文化内涵的提炼。

对安康竹纱灯的创新性研究离不开对其深刻民俗意义和文化价值内涵的探析与解剖。灯文化在历史发展的进程中，经历了一个由简到繁的精致化过程，而不同地区的气候特征和风俗习惯都会影响他们对灯具的设计和使用。每种非遗遗产的存在都有历史的情怀和人文的素养。从中华民族传统“灯文化”“竹文化”“地区文化”“民间文化”等角度出发，加大对安康竹纱灯的学术与历史研究，在有效提高非遗手工艺文化附加值的同时，也对促进民间文化生态环境的整体协调起到了积极的作用。

（二）外界助力支持

安康竹纱灯的保护工作，除了不断优化自身，开拓市场，各级政府、媒体、高校都应积极作为，为保护这一传承百年的非遗技艺贡献力量。

1.资金政策扶持齐头并进。

非物质文化遗产的保护传承，需要以政府政策作为主导，引导当地的公共文化服务平台来进行安康竹纱灯的整体推广。首先，各级各类政府文化机构应在调查的基础上，安排相关单位针对安康竹纱灯的保护制定科学合理的规划。保护和扶持措施可侧重向非遗传承人群集中，走近传承人，发现当前传承工作中的切实问题和需要，为非遗传承工作办实事。

在当前已经搭建的大众文化服务设施领域，充分利用当地的特色平台，如当地的互联网门户网站、新媒体平台等，实现对安康竹纱灯的官方推广;当地政府还应当积极开拓线下平台，在公众文化服务的优质供给中保护、传承非遗，使安康竹纱灯成为以商业运作形式推广的主流文化产品。各级文化馆应充分利用非遗资源，做好非遗记录工作，通过编辑、出版安康竹纱灯相关图书，建设数字文化馆，供公众学习、欣赏、实践;投资建设安康竹纱灯展览馆和传习机构，文化馆可举办安康竹纱灯传习班活动或对安康竹纱灯的传承工作进行专项资金扶持，发现和培养年轻的兴趣爱好者、潜力者，加强培养机制的完善程度，加强“以老带新”原则的应用，积极融入新生力量;同时打造特色文旅，将安康竹纱灯的展馆、传习基地纳入当地旅游路线，发挥好当地特色文化资源的作用，助力乡村振兴;以政府牵头的方式，为推广安康竹纱灯搭建舞台，在當地的线下平台来进行安康竹纱灯的表演，如举办“非遗进社区”活动，增加安康竹纱灯的曝光度和知名度，以此实现对广大群众进行推广的目的。

2.现象级网络文化产品的制作与传播。

非遗文化的保护与传承，在数字化媒体领域的部署有着客观的前景。一方面可以创建媒体数据库，从方式和内容上创新助力安康竹纱灯的传承保护，使大众进一步了解非物质文化遗产。另一方面可利用新媒体传播广、速度快的优势，加强安康竹纱灯的宣传。通过新闻报道、纪录片、趣味短视频、微信推文等现代媒体渠道，打破时空界限，从传统意义上的“窄化的实景文化领域”，向现代意义上的“宽化的数字文化领域”变革，同时还可以策划关于安康竹纱灯的非遗节目，挖掘安康竹纱灯背后的故事或反映现阶段传承中的问题，吸引社会力量共同加入安康竹纱灯的传承保护工作。

与此同时，还可以从反馈式交互和体验式交互这两种交互传播方式上进行创新。在反馈式交互中，非遗保护方可以借助互联网将安康竹纱灯信息传递给受众群体，大众接收后可以根据自己的感受提出意见及建议，以此实现对非遗保护工作的反馈与助力。对于体验式交互而言，可以设计体验程序，使大众在亲自操作中，设计、操作、体验安康竹纱灯，增强非遗制作乐趣，以此来加深对非遗的理解，进一步激发大众对非遗的兴趣，同时可以与安康竹纱灯的线上销售顺其自然地联系起来，丰富安康竹纱灯的销售方式。

3.非遗进校园，深化青少年对传统工艺的认知。

非遗进校园，是打破安康竹纱灯静态僵化模式的有效手段。高校平台的人才创新能力与知识创新能力在文化领域的带头作用对非遗传统文化的引导激励效果最为显著。在基础教育阶段，可以结合当地特色使非遗项目与学校第二课堂相结合;而高等教育阶段可以开设非遗相关选修校本课程，组织安康竹纱灯传承人走进校园定期授课、开设讲座，同时组织安康竹纱灯展览厅的非遗主题研学活动，使学生近距离感受安康竹纱灯的独特魅力，助力形成全面的非物质文化遗产传习氛围。

丰富学习形式，从“看”与“听”，到“做”与“展”。积极培养非遗文创开发人才，发挥学生的创造力和想象力，激活非遗的内在生命力，不局限于模仿，而是可以鼓励学生结合自己的专业和审美制作新展品，开发新思路，完成对非遗文化艺术层面的全新构建。定期举办非遗研讨活动、非遗文创比赛、非遗短视频创作比赛、非遗手工博览会等等活动，以青春力量助力非遗的继承与创新，同时还能培养非遗创意人才，推进非遗全民教育，推动非遗文化业态良性发展，活态传承。

（指导老师：孔军）

参考文献：

[1] 王琪：《非物质文化遗产传承人保护制度的现状及完善》，《武夷学院学报》（38卷），2019年第8期，第92-97页。

[2] 胡德強：《新时代非遗传承下创新媒介的建构与研究》[C].