中国文化是“无对”的文化

摘 要：中国文化是以儒家学说为基础理论的学问。中国哲学在对事物存在、运动和相互关系的认识，以及事物变化发展的理论建树上，认为“无对”为大。“无对”也就是人与天地万物为一体的思想观念。中国文化是“无对”的文化。

关键词：中国文化；儒家；“无对”

中图分类号：G12 文献标识码：A 收稿日期：2020-01-12 文章编号：1674-120X（2020）13-0003-02

中国哲学认同概念是有耦的、相对存在的。譬如，有上就有下；有左就有右；有正就有负；有对就有错；有真就有伪；有善就有恶；有美就有丑……承认有对立面而不提倡对立的哲学。他们认为，对立是平衡存在的条件，是使系统形成凝聚推动事物发展的动力。张载的“有反斯有仇，仇必和而解”的思想正是这种哲学的认识论与方法论的真实写照。

朱熹说：“惟道无对。”（《语录》）他认为，只有“道”因为至大无外，所以“无对”。中国哲学是谦逊礼让、以和为贵、以心换心的哲学，以提倡包容、同化，追求和谐为宗旨。中国文化不受宗教神鬼的束缚，不受一定法规的束缚，有人戏说这是一种“无法无天”的文化，这样的文化也是无往而不胜的文化。终归有一天，这种文化会成为世界文化的蓝本。

中国文化是“无对”的文化。“无对”也就是人与天地万物为一体的思想观念。所谓史上有名的张载的《西铭》（或称《订顽》）和明道的《定性书》论述的都是这一问题。

张载的《西铭》的深意在于“万物一体”。《西铭》曰：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”意思是说，人物皆生于天地之间，天地可以说是人物的父母。人与天地万物皆来自气体的聚散，所以说人与天地万物本源是一体的。人之性亦得自天地之性。因此有“民，吾同胞；物，吾与也”。因此，人生无非是一个自然的过程，故有“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也”。人的生死也是无常的事情，故有“存，吾顺事；没，吾宁也”。

程明道认为，仁者以天地万物为一体。人心自有万事万物之理。心理同一，心物同一，无须防检，无须穷索，乃是自然而然的事情。他说： “学者须先识仁，仁者，浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈，则有防；心苟不懈，何防之有！理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索！此道与物无对，‘大不足以名之。天地之用，皆我之用。孟子言‘万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》意思，乃备言此体。以此意存之，更有何事。”

《二程文集》卷三《答横渠先生定性书》记载：“横渠问于明道先生曰：‘定性未能不动，犹累于外物，何如？明道曰：‘所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是己性为有内外也。且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽云定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”后人将明道回复张载的书信称为《定性书》。

在《心觉》里，我们曾经对西方哲学和中国哲学的形态进行了比较描述：

形而上学哲学认为，宇宙充满对立，矛盾无处不在，“一阴一阳之谓道”。世界上的万事万物，一切都在对立之间产生、演变和发展。在哲学的研究中，概念总是相伴相对产生的。当提出一个概念时，就有另一个概念与之相对应地产生……哲学本身正是通过两个极端的产生过程及其所表达的矛盾，来展现问题的内涵和理论空间，来展现问题的矛盾斗争的力量……对立思维，即二律背反，是指主体、客体相分离的思维方式，是一种认识论。人是认识的主体，主体的“我”通过对客体“自然”的规律性认识，利用自然，征服自然，改造自然，让自然为我服务。这是西方近现代哲学的基本思想，也是西方个人主义斗争观念基本的哲学思想。但对立的哲学思想也是哲学发展的一个不可或缺的阶段，是一种重要的哲学思维。对立哲学，反映到社会政治生活当中，最基本的表现形式为斗争哲学。

和谐理论追其源头，来自中道观。这种中道观，可以涵盖道家、儒家和佛教的中道思想。中庸之道是中道观的范例……和谐哲学的最大特点是系统性。它認为事物不是对立存在的，而是系统存在的。或者说，事物存在于系统之中。如果说对立性是形而上学哲学的基石，那么系统性则是和谐哲学的基石。一定的系统是事物存在的基础与保证……和谐哲学，是关于超越对立的思考，是关于整体的系统存在的思考，是关于对立统一的辩证思维……“和谐”实质上是一种平衡、协调、稳定的状态，是事物发展过程中极其重要的阶段和表现形式。它相对对立和极端状态来说，具有更为特殊的作用和意义。

人生在世，无非是应对人，即对人类社会；对物即对自然界；对己，即对自身内外的问题。西方文化是宗教的文化，排除异己为第一大特色，故凡事“有对”，乃是对立哲学；而中国文化是伦理文化，和谐包容为基本特征，故凡事相与和谐。由于“无对”，因此能够同在、同化、包容普天下的万事万物。

那么是怎样实现“无对”的呢？

其一，在对人的问题上。孔子提倡仁义道德，对人如己，推己及人，忠恕之道。

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

中庸之道，率性而已。所以人们能知之能行之。若以为道是什么神秘的远离人的难于实践的东西，则不是中庸之道也。道不离日用生活。《诗经》上说，砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。拿着斧柄照样子来砍斧柄，一边看一边砍，还是觉得不太像。所以君子要善于以其人之道还治其人之身，直到他们改正为止。如果能做到忠恕，就离中庸之道不远了。中庸之道是什么呢？就是凡是自己不愿接受的东西，也不要强加于人。

孔子叹息曰，中庸之道主要有四项，可惜他没有做到一项：我对父亲的孝顺，就像我希望我的儿子对我的那样，这件事情，我还没有做到；我对君主的忠诚，就像我希望我的臣民对我的那样，这件事情，我还没有做到；我对兄长的敬重，就像我希望我的弟妹对我的那样，这件事情，我还没有做到；我对朋友的信任，就像我希望朋友对我的那样，这件事情，我还没有做到。

孔子虽然在努力地实践中庸之道，在平常的言语上也注意严谨求实，但仍旧有许多地方做得不够，因此不敢不尽力而为，不敢有半点的自我满足。讲话考虑到行动，行动考虑到讲话。言行一致，行在言先。君子无不诚实笃厚。

孟子认为人性本善，发端乎“不忍之心”，也就是有“同情之心”。前面已述，根据儒家理论，人只要拥有孔子倡导的“仁心”，必然生发出“五心”之端绪，也就会成长为具有“五常”品性的人。

其二，在对物的问题上。中国哲学儒家主流思想认为人自身与自然、宇宙与万物同一。天地万物同心，则为“道德理性”或是人心。道德理性标准在于至真、至善、至美。北宋哲学家张载著《西铭》有道：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”

张载由“乾称父，坤称母”即天地生民之发端，到“民吾同胞，物吾与也”，从而论证“天命”“人性”合一。并在此基础上提出“民胞物與”的政治主张和“天人合一”的思想观念。

明代哲学家王阳明认为，“心外无物”“心外无事”“心外无理”。天地同心，万物同体。心物无对，方为本体。他说，良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出。真是与物无对。人若复得他，完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。天没有我的灵明，谁去仰他高？……我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得！

其三，在对待自身内外的问题上。儒家文化是内圣外王的文化，其将修身作为头等重要的大事对待。人们通过修身养性，使自己身心统一，专心致志，从事伟大事业。《大学》有云：

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

“所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所谓敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉……此谓身不修，不可以齐其家。”

修身是儒家“三纲领”的基础，也是“八条目”的前提。儒家强调修己，是治人的前提，修己的目的是齐家、治国、平天下。

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