浅谈禅宗思想对中国文人画发展的影响

张晓莹

摘要：中国文人画的发展离不开老庄思想和儒家思想的土壤，同时，禅宗思想对中国文人画的发展提供了无限精神动力。

关键词：禅宗;禅画;文人画

一、禅宗思想的发展

禅是梵语“禅那”，即“思维修”，静坐息虑之意。佛教的宗派甚多，禅宗是其中之一。释迦牟尼在灵山花会上拈花示众，众人皆不解其意，只有迦叶微微一笑，领会于心，释迦牟尼将心印嘱咐于迦叶，于是迦叶成为禅宗初祖。中国佛教的禅宗是在唐代中后期由六世祖慧能創立，在慧能之前禅学上追求“渐次苦修”，比如达摩祖师在少林寺曾面壁修行九年。传统的如来禅渐修的学统，在唐代由北方神秀一脉承继。南方的慧能倡导的是“教外别传”、“明心见性”，在慧能之后才出现了真正的禅宗，慧能之前只是禅学。随着中国社会历史文明的发展，慧能一派的禅宗思想最终成为中国正统的佛教禅宗思想，即为“南宗”，而神秀一派为“北宗”。

二、禅宗思想对中国文人画发展的影响

禅宗思想对于中国文人及文人画都产生了深刻的影响。禅宗思想在中国传播的鼎盛期在唐朝，唐代大文人王维对禅学痴迷，下朝之后就专心于诵禅事。公元745年，慧能的高足、禅宗七祖神会到洛阳大弘禅宗思想，王维特意前去拜访、问法，并为南宗顿悟一门作《六祖能禅师碑铭》。王维的绘画作品遗留下的甚少，但多为水墨山水画，并开创了破墨法，改变了以青绿山水画为主流的唐代山水画风。可见，禅宗思想对王维的绘画探索起到了至关重要的影响。苏轼曾经评价王维的画作，曾评价王维的诗中有画，画中有诗。

“拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷”，来自苏轼的经典诗句。这句诗为我们描绘了凄冷、萧散简远的画面意境，同时也彰显了苏轼的美学审美观。苏轼，北宋大文人，他在诗书画方面都有很高的造诣，并且对于中国诗书画的发展都有着巨大的推动作用。苏轼好谈禅，倡导在文人画和诗文创作中融入禅意，并与禅僧仲仁相交甚深，推崇王维的水墨山水画，常以水墨作枯木、竹石等。苏轼提出，“论画以形似，常与儿童邻”，绘画不应该以形而论，画的像都是骗小孩子的;苏轼提出绘画的“常形”与“常理”，强调绘画的“常理”，即是绘画的意气、性情。苏轼之后有禅僧仲仁，倡导禅画，以作墨梅而闻名，开创了以梅花、岁寒三友为题材的禅画，并有《华光梅谱》留世。禅宗思想以其独特的方式介入绘画，给中国文人画增添了精神上的支持，画中的一枝一叶一点皆是作者心灵相通的关窍所在，更是给文人画笔墨向追求“聊以自娱”“逸笔草草”的无心与“夫画者，从于心者”的彰显个性的发展方向加油助力，并提供了更加广阔的精神土壤。仲仁的墨梅图以简洁的寥寥几笔表现梅花的姿态，彰显了画家的品格和性情。仲仁简淡的笔墨表现方式，冷寂的画面意境，也是禅画表现的独特风格。南岳僧人仲仁的墨梅被宋人评价为：“禅家会见此中意，戏弄柔毫移黑白”。禅宗思想的传播和禅画的绘画表现方式，极大影响了南宋时代的禅画大师梁楷、牧溪、莹玉涧等人。

梁楷开创了中国最早的简笔画，以放浪形骸的笔墨，勾勒出人物的潇洒个性，用笔简洁，彰显禅画的简淡之风。

南宋以后至明代，禅画融入了文人画之中。除了自唐以来有王维、苏轼、仲仁将禅宗思想表现在中国画之中，还有董其昌、陈继儒将中国画类比禅宗划分南北宗，也表现出禅宗思想在明代的普及程度。明代禅学盛行，人们见面问好流行“口头禅”，士大夫面对压抑的政治环境已经无心朝政，转而将个人无所寄托的愤懑情绪以禅宗思想化解，寻求内心的一份平静。另一方面，在北宋兴起的理学，提倡“心与理一”，“一心具万理”，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也。千万世之后，有圣人出焉，同此理同此心也。东南西北海有圣人出焉，同此心同此理也”。文人画发于心应于手、不求形似的作画原则，就是在宋代理学的推动下，越发肯定地朝着这个方向发展。随着人们的世界观和人生观发生变化，从认识世界变为认识自己，中国绘画也逐渐从追求“画得像”，转变为在“似与不似之间”。

清朝遗民画家朱耷和独具个性的石涛，将禅画和文人画完全融合在一起。朱耷作为明代遗留的皇族宗室，坚定的反清复明立场，让他毅然选择出仕为僧，并将他愤懑的情绪放到他画作之中，并把对于禅学的理解融入到笔墨的表现，画面清簡。石涛以一种综合的绘画方式，将禅画的前景开拓的更宽，并充分利用题跋表现自己画中的禅机。此外，弘仁的清簡冷峻更极致的展现了禅画的绘画风格，此时的文人画和禅画已经别无二致。

明清禅学虽已不复唐宋时期的繁盛，一个普通僧人的禅学造诣都不如一个文人的禅学造诣。中国佛教禅宗，南岳禅宗思想的“明心见性”、顿悟法门，将清簡冷峻的禅画风格完全融入到文人画之中，更加发扬了文人画中“夫画者发于心也”的个人主义原则，绘画的过程只是在发现自我的同时“以自娱”，也为传统文人画向近现代中国画提供了长远的动力和源泉。

参考文献

[1]葛路.中国画论史[M].北京：北京大学出版社，2009.