古代“吹哨人”的命运

木杉

福建泉州开元寺内，有东西二塔，西边仁寿塔的须弥座上，有一尊托塔力士浮雕，头顶石塔，将右手拇指、食指吮于口中，鼓着腮帮子，作出吹哨状。

相传明朝万历年间，泉州发生了强地震，波及城内每一个角落，但吹哨者稳稳托负石塔，还不停发出报警的哨声，满城百姓得以平安脱险。

这尊浮雕，镌刻于南宋时期，已历经近800年的风雨洗礼，当年的工匠应该不会想到，这个“吹哨人”的形象能在后世的特殊时期引人瞩目。

古人怎样“吹哨”？

要探究这个问题，我们先把视线放在现代。“吹哨人”这个概念其实是个舶来品，水门事件曝光后，美国国会立法通过《吹哨人保护法案》。这部法律鼓励公民（包括公职人员）通过参与到旨在维护社会公正的行动中，特别是公职人员在其履职过程中，发现存在贪腐、影响公共利益、国家安全的行为，有权以告密（包括向媒体报料）的方式进行检举。

再看我国古代，那时候当然没有成形的媒体，“吹哨人”反映问题的范畴、渠道和效率都与当今不可同日而语，但其方式也可谓五花八门。

最常见的是对着一国之君“吹哨”，常见于对君主的施政纲领、领导方式等进行预警，但“吹哨”都是在“众人装醉、唯我独醒”的情况下进行的，甚至要豁出命去，需要更强大的内心。

此类故事有很多，比如汉武帝追求骄奢淫逸的生活，不免劳民伤财。有次他准备建一个大规模的林苑供自己打猎和闲暇游乐，一众臣子纷纷点赞，唯独东方朔敢站出来否决——虽然这个“哨”没吹响，因为汉武帝并没有改变主意，却十分欣赏东方朔。

泉州开元寺仁寿塔西侧的“吹哨人”雕像。

在个别情况下，普通百姓也能成为“吹哨人”。北宋年间，山东青州一个名叫赵禹的人，给朝廷写了一封信，中心思想只有一个：西北的李元昊一定会造反，请朝廷早做准备。至于他是如何得出这个结论的，就不得而知了。

不过，作为普通百姓，更普遍的“吹哨”方式是政治民谣。《汉书》有言：“言上号令不顺于民心，则怨谤之气发于歌谣。”正因如此，先秦时期的“采诗观风”制度，在后世也以不同的形式进行了传承。比如清代有民谣“官屋漏，官马瘦”，反映的正是官员漠视公共利益和财物的风气。

这种政治民谣，在一定程度上表达了民众的意愿，统治者自然也会有所重视，而各级地方官员、监察官员也会上奏影响力大的民谣，一些官员还会就当时流传的民谣进行议事。

美国传教士杜列图曾描述了福建当地关于祭祀瘟神“五帝”的传统，一名高官乘轿子经过城里的大街时正遇上迎五帝的游行队伍，游行者非但没有给官员的轿子让路，反而要求官员的轿子后退，或先避到路边。在神话世界中，五帝的地位自然是要高过俗世的官员。

君主对“吹哨人”的态度

瘟神信仰在各地根深蒂固，但只有得到皇帝加封认可的神灵才能算是“正神”，所以五帝仍是邪神，故而屡次被朝廷毁禁。不过，朝廷却将处理相关事宜的权力下放给了地方官员，而地方官员原本就与地方势力有着千丝万缕的联系，所以往往只有在发生瘟疫，或者存在聚众闹事、危及自身政绩时，才会采取措施。

对于实实在在的“吹哨人”，结果当然有好有坏。李元昊造反前，宰相吕夷简接到赵禹信件的时候很苦恼，他不是不知道情况，但是他對皇帝和对百姓的口径都是，李元昊的行为，可防可控。

为了防止赵禹再“吹哨”，吕夷简做出了一个最简单的决定：以“狂言”的名义为其定罪，然后把他发配到了建州（今福建建瓯）。后来，李元昊称帝，创立了西夏王朝，公开跟北宋叫板，直到那时全国上下才知道，李元昊这个人既不可防、也不可控。

唐朝名将李靖原本也只是一名小官吏，他看到自己的领导李渊招兵买马，料到李渊会造反，就想去江都（今扬州）给隋炀帝“吹哨”。但为了不引起李渊的怀疑，就假装犯法，被朝廷治罪，让人把自己押进囚车去面圣。

但他没有想到的是，囚车刚到长安（今西安），李渊已经开始行动，天下大乱，路已经被截断，信送不出去。后来李靖被李渊活捉，还被发现企图给皇帝送信。好在李渊赏识他的才识和胆气，并没有杀他，这才有了后来一代名将的故事。

西周末期，周厉王暴虐无道。百姓怨声载道。一次，老臣召公实在看不下去了，就提醒周厉王，这样下去可不得了啊。厉王一听觉得老被民众议论确实不好，就马上调来军队，传旨“谁敢在背后说我的坏话，就给我抓起来，开刀问斩！”

为了监控百姓言论，周厉王专门请来一个巫师，但凡发现谁宣讲了对天子不利的话，格杀勿论。这么一来，百姓别说“吹哨”，话都不敢随便说了，熟人在路上碰了面，都只能互相递个眼色。

召公见天子如此，只能继续“吹哨”劝诫，奈何周厉王仍旧我行我素。三年后，百姓终于起来造反，把他赶出了京城。

民众的期盼

对于“吹哨人”来说，意见建议被采纳甚至形成制度法规是再理想不过的结局。盛行于唐朝的告密之风，成为党同伐异的手段，造成了很多无辜冤案。直到宋仁宗时期，监察御史陈旭等看形势不对，就对皇帝“吹哨”，指斥缴纳私人往来信件、并以之定罪等做法，引发了朝廷之中揭人阴私、相互告发的恶劣风气，并请严禁此类行为，“仁宗从之”。

此后，有人还拿着说一些大臣坏话的书信去给谏官韩绛打小报告，韩绛不敢隐瞒，告知皇帝，但仁宗叫他拿回家烧掉。几年后，仁宗又采纳了殿中侍御史吕诲的建议，颁布诏书，告诫那些打小算盘的人。到高宗时，还发生了一次有9个人因为利用同事的私人信件搞文字狱被革职惩处的案例。

但在古代，几句话就带来变革的典故并不多见，有些事主政者自己也搞不明白。在距离我们较近的清朝，京城常闹天花，统治者畏之如虎，顺治帝和康熙帝都下过严令：“凡民间出痘者，移之四十里外，防传染也。”

康熙年间，有一个名叫赵开心的御史，给这种状况吹了“哨”：城中居民得了瘟疫，往常只驱逐、不救助，逼得人家露宿在外，儿女无人照顾，饱受饥寒之苦。以后应该在京城四郊各划出一个村庄，让感染者集中居住，官府给予补贴，如果有人抛弃儿女，则由官府严加惩办。康熙听取了这个建议，但是官府财力有限，基层官员执行力又太差，只搞了一年就恢复了老办法。

所以有时候古代人信仰神灵也是无奈之举，前面提到的瘟神五帝，在成书于元明之际的《三教搜神大全》记载中，是五个天外来客，可以在人间散播瘟疫，并以此超能力恐吓皇帝。但民间流传至今的却是另一种叙事——五帝生前只是五个普通书生。

古时人们相信，如果鬼怪向水井中投放引发瘟疫的毒药，人们在接触之后便会感染患病。于是五人决定放弃事关前途的考试，分别把守城中水井，劝阻人们不要取水，提防瘟疫。然而，人们却认为他们是在传播谣言，惑乱人心。于是，五人只好喝井水自证，直到死后人们才相信，瘟鬼井中投药确有其事，一场威胁全城的瘟疫得以消弭。五位烈士被人铭记，人们为报恩情，建庙祭祀。

而比五帝影响力更大的瘟神温琼，在民间传说中和五帝的境遇如出一辙，同样是投井后被水中瘟药毒死，可见，当瘟神不是什么好事。