藏之名山：宋代书院选址的教育意蕴

谢文庆

（泰山学院 教师教育学院，山东 泰安 271021）

中国古代书院将授徒讲学、学术研究、著述藏书、祭祀先贤等功能融为一体，成为一种独特的高等教育制度。书院不同于官学，也不是普通的私学，它秉持“以道自任”“独立讲学”的精神，以独特的气质为中国古代教育的繁荣和文化的发展做出了重要贡献。书院的独特风貌至今为人所称道，其中，书院“藏之名山”“择胜地而建”的特色受到教育史、文化史、建筑史、山岳史等诸多领域学者的关注。本文拟从教育文化角度，就宋代书院选址问题进行分析研究。

书院诞生于唐朝后期，到宋朝达到成熟和繁盛时期，具有典型的代表性。据统计，宋代有书院515所，其中北宋73所、南宋317所，无法区分北宋、南宋的125所。此后，元朝有书院406所，明朝有书院1962所，清朝有书院4365所。［1］可见，宋朝以后的书院发展迅速，但是许多书院的教育程度和学术水平却普遍下降，而且官学化趋势严重，趋向僵化与泛化，逐渐偏离了其固有的特点。尤其是在书院的选址上，“书院官学化使书院设置出现由山林逐渐向城镇靠拢的趋势”［2］。宋代书院虽然在数量上并不多，但特点鲜明，规制严谨，教学与学术水平较高，涌现出白鹿洞书院、岳麓书院、嵩阳书院、石鼓书院、睢阳书院、茅山书院等著名书院，代表着中国书院的文化特质。“中国的书院，尤其是宋代的书院，完全可以说，无论是在教育制度史、还是在教育思想史上都具有重要的地位。”［3］因此，本文选择宋代书院来简述其选址问题，更具有代表性。

一、宋代书院大都“藏之名山”

宋代许多书院都将建院地址选在名山大麓，这是宋代书院建设的一大特色。宋代著名的岳麓书院在其二门上有一副门联：“纳于大麓，藏之名山”，上联“纳于大麓”出自《尚书·舜典》，下联“藏之名山”则出自西汉史学家司马迁的《报任安书》。这副门联不仅说出了岳麓书院的特色，也是宋代书院选址的整体写照。宋初名儒石介、孙复在泰山南麓创立泰山书院，朱熹在江西省庐山创办白鹿洞书院并提写盈联“泉清堪洗砚，山秀可藏书”，都能说明这一点。宋代书院中只有睢阳（应天府）书院等极少数书院的选址不在名山之中。

书院建筑在名山之中，依不同的山势而建，使人文图景与自然风貌巧妙地融合在一起，展现出天人合一境界。一般来讲，书院选址在名山之中有四种类型：

第一种，三面环山、一面向水型书院。一些书院修建在层层叠叠的山岭之上，四周都是山体。当然，一般都是掩映在绿树之中，并有山水流过。此类书院依山势而建，气势庄严，格局别致，空间丰富，环境幽雅。如白鹿洞书院、岳麓书院等（见图1、图2）［4］。

图1 岳麓书院示意图

图2 白鹿洞书院示意图

清代毛德琦曾对白鹿洞书院做过详尽描写：

书院之脉，自五老峰来，绝壁悬天，一峰南下，如顿万马，可二十里，崛起一山，而四山环之，是为后屏山。山之阳即今白鹿书院也。背岭临溪，卓尔山峙，其前左翼，山翼其左，两山交织，一水中流，自犀牛塘圣泽源，经鹿眠钓台，贯道涧中，异石峻嶒，盛有先贤劖刻，至勘书台，则危崖飞湍，跨涧为桥，是名枕流。台上平如砥，遥对五老，独对亭作焉。台左即左翼山，山有闻泉亭。又稍折而南，名回流山，其岭空阔可四望。旧有六合亭，今废。跨溪为流芳桥，后先二坊夹溪相映，又前平畴数拾亩。隔溪层峦百仞，曰罗汉岭，为书院外案。去回流东二里许，为书院石坊，曲折至梅溪湖，入彭蠡，有二曜星，扼其水口而阳储诸奇岫，隔江入照，此鹿洞山水之全胜也。去书院十里而遥，有水帘三级，飞雪悬崖，则公文所谓新瀑是也。他若栖贤为唐李渤读书处，卧龙冈为考亭十隐地，皆因书院而附见焉。五老峰去书院西北二十里，其中峰之脉，逶迤南下，书院实钟秀焉。诸峰横隐苍空，壁立数百仞，轩轩然如人箕踞而窥重湖，又如五云翩然欲飞而下，将入洞里许望之，若拱揖以迎至朋来鹿眠亭，则五老插出云屏，须眉毫发可数，霞光秀色在襟带间。唐李太白诗云：“庐山东南五老峰，青天削出金芙蓉。”又曰：“余行天下所浏览山水甚富，峻伟奇特鲜有能过之者，真天下之壮观也”。［5］

第二种，背山面水型书院。书院背枕山岳，面向河流、湖泊或溪水。如嵩阳书院（见图3）［6］，创建于嵩山之阳，也因此而得名；尼山书院，宋庆历三年（1043年）由孔子46世孙孔宗愿创建于山东曲阜尼山孔庙以北，别名尼山诞育书院，后几经毁建，延续至今。又如，孙复、石介于宋仁宗康定元年（1040年）在泰山南麓建立了泰山书院，选址在六朝古刹普照寺西北的栖真观（唐朝诗人周扑居隐修之地），重新整顿院落，开始聚徒讲学。石介曾在《泰山书院记》中尊称孙复为“泰山先生”，说他“于泰山之阳起学舍齐堂，聚先圣之书满屋，与群弟子而居之”（《徂徕集》卷19），后胡瑗也来此修习讲学。

图3 嵩阳书院示意图

第三种，依山傍水型书院。此类书院建筑一侧是大山，一侧是流水，山水分别在书院的两侧。如象山缨溪书院。按照风水的理论，阳宅可以“枕山襟水，或左山右水”（《阳宅会心集》卷上《阳宅总论》），这样的书院选址也是可以的。

第四种，三面环水、一面背山型书院。这种书院（如义宁仁义书院）背靠名山，外部环境以水为主，环境灵动优雅。按照风水的说法，这种地形属于“水注而气聚”，以水为龙脉。

二、书院“藏之名山”的原因

雅斯贝尔斯认为，轴心时代的哲人崇尚理智和个性，“他可能放弃一切尘世财物，避居荒漠、森林或山岭，作为隐士而发现孤寂的创造力，然后也可能作为智者、贤哲和先知而重新入世”［7］。正如孟子所说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。”（《孟子·滕文公下》）这种精神意象被后世的士人所继承，成为他们的理想生活，在专制君主时代体现了哲人自身的个性与价值。宋代士人在书院寻求自我价值、凸显个性自由，将书院建造在名山大麓的原因主要有：

首先，中国先贤对于人与自然进行过深入地思考，形成了天人合一、道法自然、天人感应等思想。孔子曾感叹“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，老子曾说“上善若水”“上德若谷”等，虽然内涵不尽相同，但将天道与人事统一起来考虑，强调自然与人类自身和谐的思路是一致的。宋代士人居于名山之中，充满着中国式审美情趣，在“智水仁山”中自主地感悟人生真谛，自由地表达思想见解，真正体会“独与天地精神往来”（《庄子·逍遥游》）的境界。

第二，儒家寄情山水的士人精神。儒家素有道统、学统、政统之分，他们与政治是若即若离的关系。儒家强调“学而优则仕”，目的是试图通过政治来推广自己的道统，实现人间大同的社会理想。如果这一理想不能实现，或者自身受到世事冲击，或者受到统治者的污辱，或者不愿意助纣为虐，士人便会归隐山林，像道家一样生活。孔子曾说：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也”（《论语·微子》），“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫”（《论语·述而》）。他们在“邦无道”时，将人生理想与自然风物结合，选择名山建造书院，授徒讲学，以传圣道。

第三，佛教禅林精舍与道家“致虚极，守静笃”思想的影响。佛教的寺庙大都建立在名山大川，出现了“名山僧占尽”“天下名山僧占多”的现象，这给儒家以启发。道家更是通过隐逸山林来躲避红尘琐事、世间嚣杂、官场污秽，希望修心养性。如宋初侯遗在江苏镇江的茅山创立书院，就是受到茅山道士的启发。严耕望先生在《唐人多读书山寺》中指出：“名山古刹既富藏山，又得随僧斋餐，此予贫士读书以极大方便。当然政府不重教育，惟以贡献招揽人才，故士子只得因寺院之便，聚读山林，蔚为时风，致名山巨刹，隐然为教育之所在。五代书院制度，盖以萌于此欤。”［8］

同时，佛教、道教自汉末以来对儒学形成了一定的威胁，使士人建立书院，主动肩负起力辟佛老、发扬儒学的重担，深感“任重而道远”。孙复曾说：“夫仁礼乐，治世之本也，王道所由兴，人伦所由正。……儒者之辱，始于战国；扬墨乱之于前，申韩杂之于后，汉魏而下则又甚焉。佛老之徒滥于中国，彼以死生祸福虚无报应为事。”（孙复《雎阳子集补》）佛老宗教思想的文化冲击，给儒家带来了严重的生存压力。

清代王思训谈到白鹿洞书院修建原因时，曾谈到：

合宇内名山钜川及小丘绝壑，奇伟幽秀之观，皆佛老之徒之所盘踞。而吾儒不兴，而以奇伟幽秀之观卑释老之徒，使其穷土木鉓金，动糜千亿。而儒者所隶祀典，宫室有制，其修噄祗事自春秋丁祭释奠、释菜外，不数数然。其用力省，而为礼简以略也，则是异教果足以胜儒者之正学，而人心之趋向真怪僻不可知耶？非也。白鹿洞书院在庐山五老峰下，昔贤讲学之所也。其地背岭而蟠结于此，为圣域贤关之所寄，信不诬也。夫庐信阜周边五百里，梵宇琳宫，金碧辉映，游人累月不能穷然。其时兴时废，如浮云之变幻，靡有常态。而鹿洞经朱子讲学，迨今六百年，俎豆弗绝，当事（世）之兴贤育才者，修缺补废，是以增加。［9］

精舍的教学功能、书院的藏书功能与佛教禅宗的会讲结合在一起，共同成就了书院的辉煌。

第四，历史人物的影响。宋代书院许多是缅怀先贤学人而建，注重文化古迹、名士遗踪等人文环境。如周敦颐作《爱莲说》，人称“濂溪先生”，因此，包括他的故乡在内的许多地方创建了以濂溪、太极、爱莲、宗濂等命名的书院。有人作诗云：“满目青山满面风，谁云太极在图中。晦翁去后僧来少，苔满空堂晓日融”（释道殩《柳塘外集》卷一《和恕斋濂溪书院二首》）。尤其是形成的学派，更是注重书院的建设，以广大学派。南宋林希逸曾为京山书院赋诗：“天南胜处是京山，精舍新成数百间。柱石规模何整整，衣冠人物想班班。昌黎教法依然在，安定家声喜复还。受用不穷书富贵，吾侪本领学曾颜。”（林希逸《竹溪鬳斋十一藁续集》卷二《寄题京山书院》）教育学术文化薪火相传，后代学人追随前辈先贤的文化轨迹，将文化不断传递下去。

第五，形胜的风水与五行说。书院多选址在能“藏精聚气体”“钟灵毓秀”的风水宝地，这与中国人杰地灵的思想是相通的。而这种优秀的风水多见于名山。实际上，许多名山正是由于风水好，才成为名山的。

现存最早的书院记《陈氏书堂记》提出“择圣地而建”，是书院选址的重要原则。古人亦云“择胜地、立精舍、以修学业”，因之名山大川的“胜地”成为传统书院建置的首选地。堪舆学选址的理想之地是背山面水的太师椅形状的山水格局，建置在城外的传统书院无一例外地遵循这种理想的山水格局。［10］

在风水的选择上，儒家与佛教、道教的观点存在着一定的差异。“由于儒释道三家的教义和思想不同，书院寺观在风水选址和布局上也呈现出各自的特点，书院更强调对案山的选择，佛寺更偏重于发脉（即龙脉）的选择，而道观却偏重于建筑布局和方位的选择。”［11］这种风水观可能更有利于授徒讲学，体现了对人文的关怀（见图4）［12］。

图4 中国古代理想风水模式

古人认为，学校应该禀天地之灵气，才能促进学子成才。“木秀”之地可以兴“文运”，而水不仅可以储藏“生气”，还能“生木”，所以书院离不开木和水，最适宜的地方当然是名山之地了。而且，自然的山水可以成为文章的重要题材，将自然界的奇丽秀美与文人笔触的优雅相统一。宋代家铉翁曾说：

今扁是塾而曰“道山书堂”，则吾道中之山也，夫岂外求于无何有之乡乎？嗟夫!莫大者道也，莫高者山也。大矣高矣，而终不离乎平地，此吾之所谓道山也。在《易》乾、坤三交而为艮，艮之象为山，一阳居上，高而有立性，乾以为之性也；二阴在下，厚而可久性，坤以为之性也。高而有立，厚而可久，夫是以为止，止其所止而不离乎平地，斯止也。盖《大学》之“止于至善”，艮所以为山也。自艮再变而为大畜，山居上，天在下，圣人于其象而曰：“天在山中，大畜。”此以著心体之大，包纳无间也。夫天之高大而蕴乎山中，以至微而蕴至大，象人之此心虚灵莹徹，万善毕备，于天下义理无所不该。然非学问存养有以扩而充之，则其大者不能为大，故圣人于象而曰：“天在山中，大畜。”君子以多识前言往行以畜其德，是盖圣贤穷理之学也。理穷性尽，而天下万物皆融会于此一心，则艮道所以成也。（家铉翁《则堂集》卷一《道山书堂记》）

三、书院“藏之名山”的教育文化审视

书院选址在名山大麓，将自然气韵与人文精神融合起来，创造出独特的书院文化。“书院之建，以地胜也。山川清淑，人文聿兴。荷圣明之宠锡，萃贤哲之芳规，岂非灵气攸钟叹顾。亲炙者稽名以赏宝，响风者挟册而卧游。”［13］书院给古代士人创造了相对宽松的自由空间，寄托了士人的文化情怀，甚至成为他们心中的最后归宿。如果士人自由思考、自主讲学的权利都被政府剥夺了，他们会感到了无生趣，学术事业将暗淡无光，人才培养陷入“万马齐喑”的境地，而整个社会也将被逼到崩溃的边缘。因此，宋代书院成为官方与私人之间重要的文化缓冲地带，为士人构筑了一片精神家园，为宋朝文化繁荣、思想创新提供了沃土，儒学中理学、心学、事功等学派的产生发展，是与他们在书院中修习讲学、切磋砥砺分不开的。

1.学术自由的人文追求

自从春秋战国时期，学术下移，打破了学在官府的体制，士人就认为学术研究是天下之公器，只要愿意读书皆应该满足其要求，而且尽量不要干涉他们的读书、写作。如果士人愿意“学而优则仕”，则可出仕做官，不愿意则可归隐山林，成为所谓“不召之臣”。书院建立在名山胜地，不仅可以受到自然风貌的熏染，而且可以远离政治中心，减少行政干涉，便于追求学术自由。

读书需要安静，著书也需要安静，山中读书，避开了红尘万丈的闹市，“深源定自闲中得，妙用元从乐处生。莫问无穷庵外事，此心聊与此山盟”（《朱子年谱》）。如果说山林读书是“静功”，山林漫游则是“动功”，山川的壮美呼唤着师生们去观赏游历。陆九渊讲学“平居或观书，或抚琴。佳天气，则徐步观瀑，至高诵经训、歌楚辞及古文，雍容自适”（《陆子年谱》）。他居山讲学五年，就曾荡舟水南，宿上清，信龙虎，次新兴，登云台，瞰鬼谷，穷龙湫，观玉带，游翠云。［14］

2.士人实现自我的精神期待

不管是“明明德，亲民，止于至善”的学问之道，还是“立功、立德、立言”的人生理想，都是士人实现自我的精神期待，这种精神期待与现实生活往往有所抵牾。士人往往学识渊博、个性鲜明，其道统、学统常常与政统相矛盾，被统治者弃用、打击，甚至治罪。他们实现自我的追求受到各种限制，无法实现自己的文化理想。士人在苦恼和愤懑之余，将理想定格在著述授徒、寄情山水上，而建筑在名山之中的书院正好满足了他们的这种精神需要。在这种书院生活中，士人得到了学界同仁、学生后辈的认可，被普通百姓尊奉为隐士高人，找到了把握人生的自信与自由追求理想的满足。孔子对山水有着特别的感情，曾说“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿”（《论语·雍也》），将自然山水与学术人生结合起来。朱熹在《论语集注》中解释：“知者，达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水。仁者，安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）儒家将其概括为：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”（《周易·说卦》）这样，将人、自然、社会统合起来，形成一个完整而互动的体系。

于是，他们将理想倾注于自然景物，投身于书院讲学著述，处于半归隐状态。他们将山、水、石、松、竹、菊等比作人生的一种精神，寄托着自己的文化期待。

3.儒家的家国情怀

山水胜地使平淡无奇的生活变得更加立体化、曲折化、多层次化，使人的视野更加深邃，通过多角度来观察人生与社会。这样奇险突峻的名山与复杂的人生、多样的学识、多元的道德观等有一曲同工之妙。孔子“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，感叹“逝者如斯夫，不舍昼夜”，他即使在平原地区也要登高，（如“舞雩台”）。清代才子张潮有言：“文章是案头之山水，山水是地上之文章。”（张潮《幽梦影》）明朝郑之珖说：“山水自然之奇秀，与文章之奇秀，一而已矣。山水之体骨形势不一，求其畅适人情而止。文章之体骨形势不一，求其恰肖题神而止，两者理相同而机亦相同”。（郑之珖《重修高州笔山书院记》）

在书院中，他们虽然“处江湖之远”，但并没有放弃对家国天下的忧怀。因为“修、齐、治、平”已经成为他们的终生追求，“独善其身”与“兼济天下”是一致的，都体现了“用行舍藏”的意韵。

4.官方的默许与认可

书院的繁荣与官学不能满足培养人才的需要有直接关系。宋初官学数量不足，不利于士人读书仕进。南宋则多是因为官学教学质量下降，士人不愿意在官学就读。而书院的讲学授徒不拘一格，灵活多样，适宜人才培养和学术研究，官方就鼓励或者默许书院的发展。统治者在一定的时候也会干涉，促进其官学化，甚至要禁止书院。但是学术自由是趋势，而宋朝“积贫积弱”，民族战争不断，很难对书院进行全面干预，更无暇推动其官学化。其实，即便是明清统治者实施文化专制，也再难以回到秦朝严禁“二心私学”的时代。秦朝短命而亡，明清的文字狱严重阻滞中国社会的发展进步，都说明学术自由的大势所趋不容阻挡。知识分子通过书院进行文化传递、社会教化，并与政治势力、官学等分庭抗礼。

5.书院与名山互相彰显

宋代书院建立在名山大麓，书院成为山川的附着建筑。许多书院依靠名山而彰显其名，如泰山书院、尼山书院、嵩阳书院等。有些书院闻名于世，提高了山川的名气，如岳麓书院、石鼓书院。有些书院与名山齐名，相得益彰，如庐山的白鹿洞书院、茅山书院。“余窃惟书院之重也，道也。而文章山水乘权而递旺，夫山水以渊静开心，文章以芳华泽性，学道之士不作殊观。”［15］

风水是儒家、阴阳家、道家等学派综合的产物，将天人关系、三纲五常与建筑选址结合起来，所谓风水“三纲”：“一曰气脉为富贵贫贱之纲，二曰明堂为砂水美恶之纲，三曰水口为生旺死绝之纲”；所谓风水“五常”：“一曰龙，龙要真；二曰穴，穴要的；三曰砂，砂要秀；四曰水，水要抱；五曰向，向要吉”。（《地理五诀》卷一《地理总论》）书院是这种理论的一种现实载体，体现了选址的风水意义，而又证明了这种方法论的合理性。

综上所述，宋代书院多选址在名山大麓，是中国文化在教育上的传承与展现。书院深刻阐释了人与自然、人与社会、人与人的关系，融合了古代士人的文化智慧与人生抱负，是中华优秀传统文化的别样体现。