庄子之“逍遥”：融通万物，物我合一

林韵璇

摘 要：本文结合历代学者的研究观点，从《逍遥游》的文本出发，对文章要旨进行探究。以笔者之见，庄周所谓“逍遥”，实则在于“融”：融通宇宙万物，物我和谐统一，人的精神便可突破主体的限制，自由往来于主客世界之间，从而达到“逍遥”的境界。

关键词：庄子;逍遥游;无待;小大之辩;自然

作为《庄子·内篇》之首，《逍遥游》吸引了无数学者的关注。对如何实现“逍遥”各家却有各家的看法，或说“逍遥”即是“无所待”;或说庄子以“大”为逍遥;或说“各安其份”，“适性”而“逍遥”。而依笔者之见，达到“逍遥”之境界，其关键在于物我合一，实现人与自然和谐交融。

一

有人认为，庄子说“彼且恶乎待哉？”，说明他反对“有待”，主张“无待”。只有“无所待”，才能无拘无束，实现“逍遥游”。

诚然，若仅仅从逻辑上分析，这种说法是没有问题的。但带着这种观点回到《逍遥游》的文本之中，那就不免要生出些许疑惑了。例如，庄子写大鹏“去以六月息者也”，这不就是“有待”吗？从后文的比喻看，“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟;置杯焉则胶，水浅而舟大也。”庄子并非是否定“有待”，而是强调事物与其存在条件之间的关系。

从客观上理解，庄子是肯定“待”的，肯定对外物或多或少的依赖。大鹏之徙于南冥，有待于“海运”和“六月息”云云;纵然是藐姑射之山上的神人，他们“不食五谷”，也要“吸风饮露”。但是，庄子同时指出，事物与“待”之间的关系，必须是相对应的。若然这种关系失去平衡，便会出现问题。列子虽然超脱，但他仍然对人世、对外物有着不必要的依赖，因此只能“旬有五日而后反”，而并不能“以游无穷”。然而，如果一个人顺应天地正气，驾驭六气的变幻，行游于无穷之境，那还有什么依赖的呢？当物我并立之时，由于人的主观需要，物总会成为人之“待”，这本无可厚非。但是，当人们不能正确调适自己的主观意愿，便会对物产生过多的依赖，继而精神为物所累，不得自由。因此，庄子主张物我合一，消解物我之对立性，就无所谓“待”对人造成的羁绊了。

这可以在后文的故事中得到印证。“尧让天下于许由”，庄子认为尧虽为贤君，却不免为天下所累。因而他借由许由之言，一语道出个人之见解：“名者，实之宾也，吾将为宾乎？”藐姑射山上的神人，不以治理天下为功，而与自然万物融为一体，庄子认为那才是真正的“逍遥”。至于后面“资章甫”的宋人、“善为不龟手之药者”、以及惠子，他们都过于看重“物为我所用”，从而对物形成了一种惯有的依赖，形成思维定势而不懂变通，自然无法实现真正的“逍遥”。

二

在《逍遥游》的文本中，庄子写“小大之辩”，读者大多能读出这样一种意味：褒鲲、鹏，而贬蜩、鸠、斥鷃;褒冥灵、大椿、彭祖，而贬朝菌、蟪蛄、众人。但应该注意的是，庄子在这里并非简单地在崇尚“大”、又或是批判“小”的存在状态。他真正崇尚的是“大知”，真正要批判的是“小知”。在他看来，“小知”缺乏一种广阔的视角，无法跳出“小我”的桎梏，因此不可能实现物我合一，更不可能实现“逍遥”。从这个意义上来说，如果简单地认为庄子以“大”为逍遥，恐怕有失偏颇。

《逍遥游》“小大之辩”中的“辩”，或释为通“辨”，取区别之意;但也可以把“辩”理解为“变”的通假，那么所谓的“小大之辩”，即是“大”、“小”的变化。换言之，庄子所说的“大”、“小”，在一定程度上是可以相互转化的。

郭象在给《逍遥游》作注时，认为“之二虫”实则是指代“鹏”和“蜩与学鸠”。这一观点看似有悖于上下文，但若从更大的文本去分析，其实是充满深意的：“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然;适百里者，宿舂粮;适千里者，三月聚粮。”每一种事物都有其相应的存在条件。“蜩与学鸠”不理解“鹏之大”，因而用一种极其狭隘的眼光去嘲笑“鹏”，这是非常荒谬的。可倘若“鹏”以它自己的眼光去看待“蜩与学鸠”，要求它们“之九万里而南为”，也是不合理的。这就说明了，并非大者即是“大知”;在一定意义上，“大”“小”是可以相互转化的。真正的“大知”，一定是把自身置于宇宙万物之间，讲求物与我的融合，从而便能从“物”观我，而不是仅仅一昧地以“我”观物。

三

长期以来，以郭象为代表的“适性逍遥”说受到了许多人的追捧——“小大俱足，各安其分”，這既不推崇“大”，也不批评“小”，只要事物以其本象存在，并以此为乐，便可实现“逍遥”。回到《逍遥游》的文本内容上，似乎也有相关的佐证。但我认为这一解读仍然存在不足。

庄子并非简单地以“大”为逍遥。但不可否认的是，庄子笔下的“小大之辩”，存在着褒贬的倾向。庄子在与惠子的对话中，谈及“五石之瓠”、“大樗”等等，也表现出赞美、欣赏的意味。因此，郭象“小大俱足”的“适性逍遥”说未必完全符合庄子的原意。

庄子以“大”为美却也明白，“大者”未必“逍遥”：大鹏不得不“去以六月息者也”，借助“海运”而“徙于南冥”;至于“五石之瓠”、“大樗”，倘若不得其“江湖”和“广莫之野”而生于人世，恐怕也难以逃脱被视为“无用之物”、继而惨遭毁害的命运。庄子之所以乐于赞美大，是因为他认为事物为“大”时，（即拥有广大的生存空间、漫长的生存时间等等），才更可能具备一种广阔的视野，不会为“小物”（“小年”“小我”云云）所缚。这就是所谓的“大知”，超越自我、人间世、自然等等的具体界限，从宇宙万物的高度上去思考问题。如若拥有“大知”，主观精神便可超越客观现实，从而实现物我合一，达到一种精神自由的“逍遥”之境。

我认为庄子的“逍遥”，其实就是物我合一、自然与人文融合，一种自由、和谐的精神状态。在这种状态下，人与自然、主观与客观，绝非是对立关系上的两方，两者实际上已经达成了一种和解。在人的精神世界中，各种的界限和障碍被一扫而尽，精神“逍遥”也就成为现实了。

参考文献：

[1]陈来.《逍遥游》与庄子的人生观[J].商丘师范学院学报，2012，28（05）：1-6.