包豪斯与社会*

我们发现

在每个适于生活的设计中

都存在一种有机的形式。

在真实的实践中

每个适于生活的设计

都是当代社会的写照。——

建筑和设计是一体的，

并且是一种社会性事件。

作为“设计的学校”

德绍包豪斯学院并不是一个艺术现象，

而是一种社会现象。

作为设计师

我们的活动取决于社会，

我们任务也因社会而定。

难道我们当下的德国社会不需要可以容纳千万人的人民学校、

人民公园和人民住宅吗？

还有可容纳上万人的公寓呢？？

数百万件人民的家具呢？？？

（如果与包豪斯客观性的立体主义相悖，

那么某些专家荒谬的评论又有何价值呢？）

因此我们尊重整个社会的结构和重要需求。

我们追求

对人民生活最宏观的了解，

对人民灵魂最深刻的洞见，

对社会群体最广泛的认知。

作为设计者

我们是社会的公仆。

而我们的工作服务于人民。

所有的生活都追求和谐。

生长意味着

努力追求营养成分的和谐均衡——

氧气+碳+糖+淀粉+蛋白质。

工作意味着

寻找存在的和谐方式。

我们并不是在寻找

一种包豪斯风格或者包豪斯时尚。

也不追求流行但却扁平无内涵的装饰

更不愿意将一件作品拆分后重新以新造型主义风格拼接。

我们也不倡导

与生活及功能不相融的几何或立体结构。

我们并非生活在与自由绝缘的廷巴克图城：

清规戒律和森严等级

不是设计的主导。

我们蔑视任何一种

局限于公式的形式。

所以所有包豪斯作品的最终目的

是凝聚所有的生命力量

从而给予我们社会以和谐的形式。

作为包豪斯一员，我们是探索者：

我们探索和谐的作品，

那是智慧与精神力量有意识结合的结果。

人的每一件作品都以目标及设计师的存在为导向。

这是他的生命线。

因此我们的工作是

旨在团结，面向广大群众

变成生活现象的展现。

艺术？！

所有艺术都是一种规则。

一种此岸与彼岸抗争的规则，

一个肉眼可感的规则，

因此，它因人而主观，

也因社会而客观。

艺术不是一个美丽的救援，

艺术也不是情感的宣泄，

艺术仅仅是一种规则。

古典：

体现在欧几里德逻辑几何学的模式中，

哥德式：

尖利的棱角迸发出如火的热情，

文艺复兴：

黄金分割被视为平衡的法则。

艺术从来都是规则，别无其他。

我们今天渴望通过艺术来获取一种适用于一切的，

对新的客观规则的认知，

一个集体社会的宣言和促成者。

因此，将艺术理论变成组织原则的系统

对每一个设计者而言都不可或缺。

因此，艺术家已不再是一种职业，

而是规则的创造者。

因此，

包豪斯艺术也是客观规则中的试验者。

新的学校建筑

作为塑造生活的教育中心

不会以天赋来进行筛选。

它反对

将原始的精神活动视为才能，

它警惕危险的精神塑造：

同类相亲、唯我主义、超凡脱俗、高傲离群。

新的学校建筑

是测试适当性的关卡。

存在即合理。

生活从不拒绝任何人。

共生的能力

是每一个个体与生俱来的本性。

因此创意设计教育是对人的教育。

除去压抑、愤怒、抑制。

消灭虚伪、偏见和歧视。

它通过自身力量将设计师的所有自由团结一起

并获得社会的认同。

建筑的新理念

是一种存在的认识论。

作为设计的理论

它是和谐之曲的歌声。

作为社会的理论

它是平衡人民社区内部合作力量和个人力量的战略

这一建筑的理念不是风格的理论。

也不是构成主义者的系统，

不是技术神话的教条。

它是组织生活的系统，

同样的，它阐明

物质、精神、原材料和经济问题。

它对个人、家庭以及社会的力量

进行探索、界定和排序。

它的基础就是认识生活空间

以及对生命周期的认知。

精神上的距离与物理上的距离同等重要。

有意识使用的创意手段就是生物研究的结果。

因为建筑的信条忠实于生活，

它总在不断变化；

因为它找到了生活中的具体存在，

它的形式就和生活本身的内涵一样丰富。

“丰富就是一切。”

最后，所有的设计都由地域决定命运：

它的故乡是是唯一的与一次性的，

它的作品即是个人与当地的。

如果漂泊的人群没有家乡情结，

它的作品就会标准化或千篇一律。

对地域有意识地体验

是对命运的建构。

作为创造者，我们充实着地域的命运。