“仁爱”文化与社会治理

张运华

社会治理离不开优秀传统文化背景的支撑。习近平总书记指出，一个国家选择什么样的治理体系，是由这个国家的历史传承、传统文化、经济社会发展水平决定的。中华民族在五千年文明发展进程中积累了厚重的传统文化，这些文化构成了当代中国社会治理文化的重要因子，并将继续影响未来中国社会治理文化与治理结构、治理秩序。

中国传统文化特别是儒家经典，蕴含着丰富的社会治理思想。儒家文化讲求以“礼”修身为本的治理方式，追求以包容和谐为理念的社会秩序，受其影响的社会治理有着自己独特的途径。

对于执政国家的君王，儒家倡导为政以德、仁政爱民。正所谓“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”（《论语·为政》），又如“政者正也，子帅以正，孰敢不正”（《论语·颜渊》）。这实际上是强调“德治”在政治生活中发挥着重要作用，希望当政者树立自己的道德权威。孟子说：“以德行仁者王，王不待大。”又说：“以德服人者，中心悦而诚服也。”（《孟子·公孙丑上》）即是在仁君的治理之下，国家自然会变得更加昌盛；用道德使人归服的，才是真正的心悦诚服。儒家并不主张严刑峻法，而是推崇以德服人的“德治”。孔子明确主张说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）通过比较“政刑”和“德礼”治政的优劣，儒家认为伦理道德调节冲突，更有助于稳定各阶层之间的关系。

对于治理主体的官员，儒家文化主张选贤举能、任人唯贤，认为社会治理的根本大计在于“用人”，强调“政在选臣”（《史记·孔子世家》）。《论语》记载，弟子仲弓问如何为政，孔子回答：“先有司，赦小过，举贤才。”（《论语·子路》）孟子把举贤使能看成事关国家存亡的治国大计，认为“虞国不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用贤则亡，削何可得与？”（《孟子·告子下》）儒家认为选贤举能是达成善治最理想的实现方式。“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”（《礼记·礼运》）

对于社会的黎民百姓，儒家文化强调克己复礼、以礼求和。“礼”既是治国理政的根本，也是个人修养的道德规范和社会成员的行为准则。孔子说：“为国以礼。”（《论语·先进》）突出“礼之用，和为贵”（《论语·学而》）。“礼”在古代中国是维系社会秩序的基本规范。荀子进一步解释道：“礼者，所以正身也。”（《荀子·修身》）即“礼”对于人的约束是内在的，表现在家庭、邻里等各种人伦、人情关系中。那对平民百姓来说，怎样做才算是礼呢？孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

（《论语·颜渊》）就是说，不符合“礼”的事，就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做。正是这样一条条具体的规定，儒家文化柔性地调整着古代乡土社会的生活秩序，体现出儒家对待实际社会事务的治理方式。

社会治理是寻求社会主体有效合作，实现其效果最大化的过程。而以上儒家文化种种论述，无不展示社会治理是建立在“仁”的基础之上的。在孔子看来，“礼”是人的品质的外在表现，而“仁”是人的内在本质。“仁”字拆解开来乃二人之意，指涉的不单是个人内在、主观修身之学而已，更多是象征“人”在“二”人关系之中的自我定位。这意味着儒家文化不仅涉及高度道德化的君子人格，也表现在个体自觉地对社会承担责任。与西方秩序（新教伦理）不同，中国社会秩序建构在“仁爱”伦理基础之上，如孟子所说“出入相友，守望相助，疾病相扶持”（《孟子·滕文公上》），主张“四海之内，皆兄弟也”（《论语·颜渊》），进而倡导“幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老”（《孟子·梁惠王上》）。这代表儒家文化既强调对于个体性的重视，但又不同于西方自由主义的个体预设，而是试图在群体性与个体性之间寻求平衡，尤其是其对于“自我修身”与“内圣外王”的双重重视，到后来赋予“天下兴亡，匹夫有责”（《日知录·正始》）的社会担当，甚至可以认为个体参与社会、参与政治的义务是儒家文化社会治理理念不可缺少的一部分。

人是有文化、有理性的动物。社会治理，归根到底是人的治理，需要人的参与。当前，信息技术革命正在全球范围内风起云涌，世界进入大发展大变革大调整时期，当代中国面临百年未有之大变局，也正在发生广泛而深刻的变革。这种复杂多变的深刻转型，使得社会成员的价值观念、生活方式和思维方式多元化，导致社会矛盾不断凸显，加剧了社会治理的困境。党的十九届四中全会提出，要坚持和完善共建共治共享的社会治理制度，保持社会稳定、维护国家安全，建设人人有责、人人尽责、人人享有的社会治理共同体。中国传统文化，特别是儒家优秀传统文化，给我们当代社会治理留下了宝贵的精神财富。新时代，我们要将儒家传统治理理论与当代中国实际有机结合，不断强化公民公共领域的道德责任，积极引导公民参与社会公共事务，使儒家文化在促进中国社会治理发展中发挥积极有效作用。