《东坡志林》中的苏轼之“趣”

徐 策

（江苏师范大学文学院，江苏徐州 221116）

刘熙载曾说：“苏诗长于趣。”[1]49《东坡志林》在写法上有的记事写人，有的议论抒情，有的融叙议为一体，文无定法；内容涉及佛教、道释、命分、记游、修养、致仕、隐逸、亭堂、人物等二十八类。其中，有关苏轼之“趣”的条目，多集中在记游、修养、命分、佛教、道释和人物等类别中，涵盖了山水景物、人生经历、医药养生、宗教哲理、历史人物等多个层面，真实而全面地展现了苏轼之“趣”的具体内涵。苏轼的“趣”对其诗歌创作有直接影响，值得深入探究。笔者拟以赵开美五卷本的前四卷为研读对象进行文本细读，对其中涉及苏轼之“趣”的条目进行分类汇总，并结合前人著述与相关文献资料，归纳并探析《东坡志林》中苏轼之“趣”的内涵与具体体现，揭示苏轼之“趣”蕴含的文化人格及思想根源。

一

《东坡志林》是苏轼的一部笔记集，流传下来的版本较多。明成化《东坡七集》本和宋左圭《百川学海》本，共一卷，所收为史论十三篇。明商濬《稗海》本，共十二卷，所收皆为笔记杂谈。明代还有赵开美刊行的五卷本，现通行版本也就是该版本，前四卷为笔记杂谈，第五卷为史论。学界对五卷本《东坡志林》的真伪有争议。《东坡志林》中《梁上君子》写道：

近日颇多贼，两夜皆来入吾室。吾近护魏王葬，得数千缗，略已散去，此梁上君子当是不知耳。”[2]70

据章培恒考证，宋代被封为魏王的仅赵廷美一人。赵廷美受封魏王是在咸平二年（999 年），远在苏轼出生之前。《梁上君子》称“吾近护魏王葬”，在时间上似有舛误[3]。又，“贼”作“小偷”解，始于《水浒传》等通俗文学，因此有学者认为《东坡志林》绝非出自苏轼手笔[3]。笔者以为，五卷本《东坡志林》应由《志林》《东坡手泽》合编而成，后两者虽然内容有所不同，但都属于笔记杂谈，比较能体现作者的心性志趣。

《志林》当为苏东坡拟定的书名。苏轼《与郑靖老书》云：“《志林》竟未成，但草得《书传》十三卷。”[4]47此处所言的《书传》，与《论语说》《易传》同为苏轼的学术著作，并非随手而记。苏东坡《答苏伯固书》云：“但抚视考《易》、《书》、《论语》……其他何足道。”[4]14《志林》既然与《书传》并提，那么应该也是有意为之的专著。明代茅坤在他的《苏文忠公文钞》中写道：“余览《志林》……上下古今处，所见尤别。”[5]142可见，《志林》原为苏东坡所作的史论杂记。郎晔《经进东坡文集事略》的“总注”称：“自此以下十六篇，谓之《志林》，亦谓之《海外论》。”[6]10《志林》既然又名《海外论》，就应该是论述类著作。

《东坡手泽》的性质与《志林》有所不同。黄庭坚《跋东坡叙英皇事帖》云：“往尝于东坡见《手泽》二囊……皆平生作字，语意类小人不欲闻者。”[7]36黄庭坚与苏东坡交往甚密，又为苏门四学士之首，他的话可靠性强，因此《东坡手泽》当为苏轼所作的笔记。

陈振孙《直斋书录解题》收录《东坡手泽》三卷，并注明“今俗本大全集中所谓《志林》者也”[8]4。《四库全书总目》谓陈氏著录的《志林》“多自署年月者，又有署读某书书此者，又有泛称昨日今日不知何时者，盖轼随手所记，本非著作，亦无书名，其后人裒而录之，命曰《手泽》，而刊轼集者不欲以父书目之，故题曰《志林》耳”[9]168。可见，陈振孙所谓的《志林》，应为《东坡手泽》，原本为随手所记之作，因“刊轼集者不欲以父书目之”而改题为《志林》。今考五卷本《志林》的前四卷多为笔记杂谈，常有“书以遗过子”[2]5“书以付过”[2]67“某月末日书”[2]131等语，与《四库全书总目》所记多有契合。《东坡手泽》与《志林》在流播过程中，书商将它们合为一书，以《东坡志林》作为书名。《东坡手泽》作为一部笔记虽然在流传过程中极易掺杂他人之文，但总体上可认定由其汇编而成的五卷本《东坡志林》确为苏东坡所作。

《东坡志林》五卷，前四卷为笔记杂谈，即原《东坡手泽》；第五卷为史论，即原《志林》。《东坡志林》分卷并不严谨，这固然与笔记的文体特点有关，但主要原因还在于苏轼对“趣”的喜好。苏东坡为人旷达超迈，为文不讲求定法。大致看来，《东坡志林》卷一主要记录人生经历、身心修养等；卷二和卷三主要记录军政宗教、异事方技等；卷四则主要记录珍玩建筑等。但实际上，这四卷的内容多有交叉。比如：卷一的“修养”类、“疾病”类与卷三的“技术”类所记并无本质的不同；“异事”类则分属卷二、卷三，似无必要。即使在同一卷中，也存在分类混乱的现象，如卷一的“修养”类与“疾病”类有所交叉，卷二的“佛教”类可并入“道释”类之中，卷三的“异事下”类、“技术”类、“四民”类之间并无相通之处，卷四以珍玩建筑为主却又横插入“人物”类。苏轼为人率真有趣、不拘一格，故《东坡志林》内容上无所不包，所记上至《记朝斗》《记讲筵》《论贫士》等文章中有关“祭祀”“官职”“四民”的政教大事，下至《冢中弃儿吸蟾气》《李氏子再生说冥间事》《王翊梦鹿剖桃核而得雄黄》等文章中关乎怪力乱神的奇异之事。苏轼在《阴丹诀》《阳丹诀》《辟谷说》等“修养”类文章中记录了许多修炼养生之法，往往言之凿凿。他喜好玉石，并在《红丝石》一文中提出了辨别之法，甚至在游赤壁时还郑重其事地“任命”一块奇石为“群石之长”。总的来看，《东坡志林》不论政教佛道、庄谐真假，都随手而记，折射了苏轼“趣”之所在。

二

《东坡志林》中蕴有苏轼的“闲趣”。“闲”字的繁体为“閒”或“閑”。“閒”，本义为“门遮”，引伸为“限制”义，转引为“防闲去弊”义；“閑”，本义为“缝隙”，引申出“空闲、安闲”等义。“闲趣”的核心即“旷达自适”。“旷达自适”又可细解为“旷达”和“自适”：“旷达”即与外界和解；“自适”即与自身和解。在二者统一的基础上，人身心方能和谐统一，于“闲”中得“趣”。

“旷达”总是相对于逆境而言的，人若处于顺境，则自然无所谓“旷达”。苏轼在遭遇逆境时往往能随遇而安，生发出常人难以体悟到的情趣，以求解脱。虽然苏轼命途多舛，纵然为人旷达，也难免为此伤怀，但是苏轼之所以伟大就因为他擅长与外界和解而不为外物所束缚。这里的“外物”，内涵较宽泛，既包括物质享受、功名利禄、外在挫折等，又包括得失生死、世俗成见、社会地位等。苏轼追求“闲趣”，大多属于自我开解和超脱。

在《东坡志林》中，苏轼的“闲趣”首先表现为对挫折的超脱。面对挫折，苏轼能够以“祸”为“福”，表现出旷达超然的态度。他在困境中不忘心与外界的调和，以顺应人生境遇的变化。苏东坡有志于治国安民，而现实的境遇却使他不得不做一个闲人。所谓“但少闲人如吾两人耳”[2]2，正是他在逆境中的自我开解。如《记养黄中》云：

元符三年，岁次庚辰；正月朔，戊辰；是日辰时，则丙辰也。三辰一戊，四土会焉，而加丙与庚：丙，土母，而庚其子也。土之富，未有过于斯时也。吾当以斯时肇养黄中之气，过此又欲以时取薤姜蜜作粥以啖。吾终日默坐，以守黄中，非谪居海外，安得此庆耶？东坡居士记。[2]14

苏轼独创的薤姜蜜粥原料并不出奇，对食用的时辰却有严格要求。元符三年（1098 年），东坡谪居海南。海南当时是蛮荒之地，苏轼却因贬至此地而感庆幸，因为他在这种境况下才得以“终日默坐，以守黄中”。这与他《记承天寺夜游》表达的情趣可谓异曲同工，但其中的自我开解之意更为浓郁。

苏轼的“闲趣”还表现为对名利的超脱。贪恋功名的人无法安闲旷达，自然难寻情趣。因此，苏轼的“闲趣”必然与淡泊名利密不可分。《儋耳夜书》云：

己卯上元，余在儋耳，有老书生数人来过，曰：“良月佳夜，先生能一出乎？”予欣然从之。步城西，入僧舍，历小巷，民夷杂揉，屠酤纷然，归舍已三鼓矣。舍中掩关熟寝，已再鼾矣。放杖而笑，孰为得失？问先生何笑；盖自笑也，然亦笑韩退之钓鱼无得，更欲远去。不知钓者，未必得大鱼也。[2]5

此文作于宋哲宗元符二年（1097 年），比较典型地反映了苏东坡的名利观。在苏轼看来，入仕就像钓鱼，有得也有失，得固不必多言，失也不必介怀，因为他深知“钓者，未必得大鱼也”。这种对名利地位的淡泊态度使得苏轼的文化人格得以升华。他不仅超脱了物质层面，更超脱了进退得失和社会地位。正因如此，苏轼才能对被贬谪到蛮荒之地不以为意，做到悠然自得，与民同乐。

如果说超脱是一种手段，那么解脱就是超脱所达到的终极状态。何为解脱？解脱就是不为一切外物所束缚，看淡挫折、物质享受、名利、得失、社会地位、成见、生死等，“一死生，齐物我”，达到心灵的绝对自由。这一点在《记游松风亭》中有鲜明的体现：

余尝寓居惠州嘉佑寺，纵步松风亭下，足力疲乏，思欲就林止息。望亭宇尚在木末，意谓是如何得到？良久忽曰：“此间有甚么歇不得处！”由是如挂钩之鱼，忽得解脱。若人悟此，虽兵阵相接，皷声如雷霆，进则死敌，退则死法，当甚么时也不妨熟歇。[2]4

苏轼寓居嘉佑寺时外出游览，因觉得疲乏“欲就林止息”，而亭宇距离较远。常人要么因此而沮丧泄气，要么固执地坚持一定要在亭子里休息，其原因或许在于思维定势，或是觉得席地而坐有失文雅。苏轼最初也是这样想的，但他终究与众不同，他随即领悟到世人的成见与看法都是外物，不必受其约束，只要想歇息，任何地方都是可以的。以此为出发点，苏轼进一步领悟到生死也是外物：兵阵相接，进退皆死，贪生怕死也无用，此心安处“不妨熟歇”，大可将生死置之度外。常人不明白这一道理，自然像“挂钩之鱼”一样不得解脱。

旷达与自适又是有机统一的。不被外物束缚，游于物之外而不游于物之内，固然能返璞归真、回归本心，但只有接纳自我、顺其自然，才能化苦为乐。从这个角度说，自适是旷达的另一面，也就是超脱了自身的不完满。如《别石塔》云：

石塔别东坡，予云：“经过草草，恨不一见石塔。”塔起立云：“遮着是砖浮图耶？”予云：“有缝。”塔云：“若无缝，何以容世间蝼蚁？”予首肯之。[2]22

这则故事有浓郁的寓言意味。石塔若不能接纳自身的缝隙，一味悲悲戚戚，那又有何乐趣可言？这种寓言化的手法与《庄子》使用的手法极为相似。《庄子·大宗师》载，有一个叫子舆的人，天生弯腰驼背，肩比顶高，但他并不悲观。子舆说，左臂如果是只鸡，就用来打鸣；右臂如果是张弓，就用来打鸟。庄子借此表达了自己的看法：天地赋予人形体，人便应该接纳这一事实，安时而处顺。显然，苏轼在《别石塔》中流露出的旨趣与《庄子·大宗师》有一定的内在联系。此外，苏轼所说的“虽兵阵相接，鼓声如雷霆，进则死敌，退则死法，当甚么时也不妨熟歇”[2]4，与《老子》中“善摄生者，路行不辟兕虎”[10]106等话语也有异曲同工之妙。因此，苏轼的闲趣有深厚的道家思想渊源。

《东坡志林》所体现的苏轼的闲趣，还广泛地反映在他的诗歌创作中，深刻地影响着他的诗歌风格。所谓“旷达自适”，从诗歌创作的角度来看，就是摆脱成法的束缚，自然而然，简淡流畅。在某种意义上说，“旷达自适”已经内化为苏诗的思想意蕴。如他的《泗州僧伽塔》云：

我昔南行舟击汴，逆风三日沙吹面。舟人共劝祷灵塔，香火未收旗脚转。回头顷刻失长桥，却到龟山未朝饭。至人无心何厚薄，我自怀私欣所便。耕田欲雨刈欲晴，去得顺风来者怨。若使人人祷辄遂，告物应须日千变。我今身世两悠悠，去无所逐来无恋。得行固愿留不恶，每到有求神亦倦。退之旧云三百尺，澄观所营今已换。不嫌俗士污丹梯，一看云山绕淮甸。[11]184

熙宁三年（1070 年），苏轼因批评王安石推行的青苗法被贬黄州。苏轼此后为了进一步远离政治漩涡，也自请外任。《泗州僧伽塔》一诗作于熙宁四年（1071 年），当时苏轼外放杭州赴任路过泗州，看到僧伽塔心有所感，遂赋此诗。苏轼的这首诗由昔到今，以舟人劝导为起，以亲自登塔作结，可谓一气呵成，全无雕琢营造之感。读者如果细细读来就可以发现，“至人无心何厚薄，我自怀私欣所便”一句既是对自己往昔思想的反思，又实现了向今日态度的自然过渡。纪昀评结句“层层波澜，一齐卷尽，只就塔作结”[12]68，可谓道出了该诗“似全无章法而章法尽出”的特点。从诗歌内容看，苏轼不以功名得失为念，表达了旷达超然的人生态度，无怪有人评价说“极力作摆脱语……清空如话”[12]68。

三

《东坡志林》中也不乏真趣，所谓“真趣”，就是率真之趣。苏轼的真趣与其闲趣中的“自适”一脉相承。“自适”即适应自身，无论自身完美与否，都能安时处顺、接纳自我。

苏轼为人率直真诚，不与世俯仰。这种率性而为的风度与闲趣中的旷达情怀密切相关。人只有不被外物束缚，才能明心见性、回归本心；如果执着于蝇头小利，醉心功名，就必然会患得患失、趋炎附势，绝不会率性而为。苏轼不因外物而违背本心，其天真可爱处，往往使人忍俊不禁。如《子瞻患赤眼》云：

余患赤目，或言不可食脍。余欲听之，而口不可，曰：“我与子为口，彼与子为眼，彼何厚，我何薄？以彼患而废我食，不可。”子瞻不能决。口谓眼曰：“他日我，汝视物吾不禁也。”[2]14

苏轼患了红眼病，被告知不能吃肉。他喜欢吃肉，不想忌口，但不直说，于是“托物言志”，借一番口与眼煞有其事的争辩来表明心愿。从字面上看，他的意思是并非我不忌口，而是我的嘴不让，但明眼人都能看出，这只是苏东坡不想因眼睛生病而失去口福的借口，其率情任性由此可见一斑。再如《黎檬子》：

吾故人黎錞，字希声，治《春秋》有家法，欧阳文忠公喜之。然为人质木迟缓，刘贡父戏之为“黎檬子”，以谓指其德，不知果木中真有是也。一日联骑出，闻市人有唱是果鬻之者，大笑，几落马。今吾谪海南，所居有此，霜实累累，然二君皆入鬼录。坐念故友之风味，岂复可见！刘固不泯于世者，黎亦能文守道不苟随者也。[2]19

苏轼已故友人黎錞，刘贡父给他取了个绰号叫“黎檬子”。大家都以为这是对黎錞性情的戏谑之称，殊不知与一种果实同名。当大街上有人叫卖时，苏东坡“大笑，几落马”，其率真可爱之处令人会心一笑。苏轼的这种率性而为的性格，还体现在他对宗教与他人的态度上。苏轼好佛，却不为佛教的清规戒律所束缚，在自己的天性与佛法相背时，往往选择遵从自己的天性；在对待他人的态度上，常表现出爱憎分明的特点。如《诵经帖》云：

东坡食肉诵经，或云：“不可诵。”坡取水漱口，或云：“一碗水如何漱得！”坡云：“惭愧，阇黎会得！”[2]34

吃肉诵经，原就不合情理，故而有人指责。苏轼听从他人的劝阻，取水漱口，反而受到责怪。苏轼虽然口说“惭愧”，其实又何尝惭愧？常人不在吃肉后诵经，苏轼却只是率性而为，并不被宗教观念束缚。再如《臞仙帖》：

司马相如谄事武帝，开西南夷之隙。及病且死，犹草《封禅书》，此所谓死而不已者耶？列仙之隐居山泽间，形容甚臞，此殆“四果”人也。而相如鄙之，作《大人赋》，不过欲以侈言广武帝意耳。夫所谓大人者，相如孺子，何足以知之！若贾生《鵩鸟赋》，真大人者也。庚辰八月二十二日，东坡书。[2]45

司马相如谄事汉武帝，病危之时仍不忘阿谀逢迎，而作《封禅书》。苏轼对此进行了尖锐的讽刺，认为以司马相如的卑劣，不配谈论“大人”，只有《鵩鸟赋》的作者贾谊可称为“真大人”。《臞仙帖》对司马相如的鄙视和对贾谊的敬佩跃然纸上，毫不隐恶，也毫不虚美。

苏轼生性幽默诙谐，并非一本正经的道学夫子。在《东坡志林》中，苏轼常用严肃的话语来言说戏谑之事，在庄谐对比中消解事物的严肃性，做到了化庄为谐。这种幽默诙谐其实就是在逆境之中找寻生活情趣，善于苦中作乐，就本质而言也是苏轼自我开解的方式。如《记服绢》云：

医官张君传服绢方，真神仙上药也。然绢本以御寒，今乃以充服食，至寒时当盖稻草席耳。世言着衣吃饭，今乃吃衣着饭耶？[2]13

对于一个服用衣绢的养生药方，苏轼感叹“真神仙上药也”，其言之凿凿，似乎的确有奇效。然而，苏轼紧接着便打趣说，绢是用来御寒的，如果现在把它吃了，寒冷的时候就只能盖草席了，世人都说穿衣吃饭，如果按照这个方子，不就变成穿饭吃衣了吗？前后文的这种强烈反差，令人忍俊不禁。再如《书杨朴事》：

昔年过洛，见李公简言：“真宗既东封，访天下隐者，得杞人杨朴，能诗。及召对，自言不能。上问：‘临行有人作诗送卿否？’朴曰：‘惟臣妾有一首云：更休落魄耽杯酒，且莫猖狂爱咏诗。今日捉将官里去，这回断送老头皮。’上大笑，放还山。”余在湖州，坐作诗追赴诏狱，妻子送余出门，皆哭。无以语之，顾语妻曰：“独不能如杨处士妻作诗送我乎？”妻子不觉失笑，余乃出。[2]34

苏轼因乌台诗案被捕，家人哭泣着送他出门。苏东坡毫无深陷危机的紧张之感，与夫人开起了玩笑，说她应该像杨朴的妻子一样作“这回断送老头皮”之类的诗相送，妻子破涕为笑。其实，苏东坡与杨朴的处境大不相同。杨朴是被征召做官，而苏轼面对的是牢狱之灾。当然，苏东坡虽然旷达，但也是一个有血有肉的人，面对牢狱之灾自然不可能无动于衷。据史料记载，官差到来时，苏轼颇为恐惧，与通判商量一番后，觉得避无可避，这才不得不出来迎接。可见，苏轼远没有表面那般潇洒自如。他对妻子所说的玩笑话其实是为了宽慰妻子。

苏轼的这种真趣广泛体现在其诗歌创作中：在诗歌风格上，表现为脱口而出、游戏笔墨；在诗歌内容上，表现为直露地抒发对遭遇不公的愤懑；在创作手法上，表现为化庄为谐、以谐自解。如《洗儿戏作》：

人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。[11]70

全诗明白如话，直抒牢骚。王安石变法伤民很多，苏轼多次指出新法的弊端所在，于是有人借机报复而致苏轼锒铛入狱。苏轼刚直不阿，不是与时俯仰的人，本可以明哲保身、装疯卖傻，但他不屑此道，于是屡遭厄运。故而，苏轼自称一生被聪明拖累，希望孩子能性格愚鲁而位至公卿。这首诗看似在自我开解，其实也是在讽刺满朝公卿如婴儿一般愚鲁。再如《四月十一日初食荔支》：

南村诸杨北村卢，白花青叶冬不枯。垂黄缀紫烟雨里，特与荔支为先驱。海山仙人绛罗襦，红纱中单白玉肤。不须更待妃子笑，风骨自是倾城姝。不知天公有意无，遣此尤物生海隅。云山得伴松桧老，霜雪自困楂梨粗。先生洗盏酌桂醑，冰盘荐此赪虬珠。似闻江鳐斫玉柱，更洗河豚烹腹腴。我生涉世本为口，一官久已轻莼鲈。人间何者非梦幻，南来万里真良图。[11]121

纪昀评曰：“生香真色涌现毫端……结乃无聊中自慰之语，宋人诗话以失之太豪少之，所谓以词害意，食荔枝何有掺入省愆悔过语耶？”[12]135纪昀认为苏轼此诗本意为咏荔枝，结尾却转向“省愆悔过”，是“以词害意”的病笔，然而笔者以为这恰恰体现了苏诗的真趣所在。此诗开端运用拟人、比喻、衬托等多种手法，将荔枝的形、色、味等描绘得淋漓尽致，是为严正之笔；末尾笔锋一转，以“我生涉世本为口”的双关语，既诙谐地表示自己乃一老饕，消解了开端的严正，同时又暗示自己仗义执言，祸从口出。“人间”两句看似诙谐洒脱，实为以谐自解。

综上所述，《东坡志林》体现的苏轼的“趣”，主要包括闲趣与真趣。闲趣的本质是苏轼通过超脱挫折、名利等身外之物，达到对自身的接纳和精神的解脱；真趣表现为率性而为、讽刺矫情和幽默诙谐。闲趣使苏诗呈现自然流畅的风格，真趣在苏诗中体现为脱口而出、直抒牢骚的风格。《东坡志林》为我们展现了鲜活而又真实的苏轼形象，借助它表现的苏轼之“趣”，可以深化我们对其诗歌的认识。