王 勇
(焦作大学太极武术学院,河南 焦作 454003)
目前,我国正在全力构建社会主义和谐社会,努力去实现中国梦的战略任务。中国优秀传统文化的代表——太极拳文化,在其中应该发挥其强大的功能,为子孙造福。中国优秀的太极拳文化根植于中国优秀传统文化之中,取百家之所长,采诸家文化之精华,传承中国优秀传统文化的精髓,真实反映了中华文化的主导方向。
文明因交流而多彩,文明因互鉴而丰富。文明交流互鉴,是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力。“和”是和谐,文明因多彩才有交流互鉴的价值;“和”是平等,傲慢和偏见是文明交流互鉴的最大障碍;“和”是包容,一切文明成果都值得尊重[1]。
太极拳文化是中国优秀传统文化一种表现形式。我国民族传统体育的瑰宝——武术,作为炎黄子孙、华夏民族独创的文化符号,在漫长的历史长河之中,传承至今,依然光鲜亮丽、璀璨夺目。追溯其根源,完全在于武术项目在进行传承的过程之中,不断地完善自己、吐故纳新。在现如今中西文化多样性融合发展的情况下,对于太极拳文化必须更加理性地去认识。我们一定要分析出太极拳文化在传承发展过程中的有益成份及发展规律,不断地去提升自己,才能更好地推进太极拳文化在“一带一路”沿线的发展。
通过太极大师和武术名家不断传承与创新,文化传承体系早已完备,汲取了中华传统养生精髓的太极健身理念,深入人心,太极拳更是集技击、娱乐于一身,近代通过不断地传承,太极拳逐渐分化成为五大太极拳文化派系。
太极拳是体育文化与中华传统哲学文化结合的产物。太极拳在锻炼的过程中,主要锻炼身体的各个环节,并对此提出要求:刚柔并济、轻重缓急、开合起落等变化要求,由于习练过程要内外兼修,这就对身体健康有许多积极方面的作用,长期坚持练习,就能达到“壮内强外”。
中国优秀传统文化的核心精神之一就是和谐。在我国春秋时期,晏婴用“相济”“相成”丰富了“和谐”的内容。孔子提出了“礼之用, 和为贵”的思想。“万物并育而不相害, 道并行而不悖。” (《中庸》)这就是儒家所构想的“太和”之境界。到了宋代,著名哲学家张载在《正蒙·太和》篇中说:“太和所谓道,中含浮沉、升降、动静、相感之性,是生絪緼、相荡、胜负、屈伸之始。”“道”是中国传统哲学文化中的最高范畴。张载所说“太和”就是道,就是追求的最高理想——和谐状态。
和谐为中国文化的核心思想之一,在我国文明的进程中是不可替代的。和谐思想拥有中国优秀传统文化的独特魅力,是为我们炎黄子孙提供感悟、净化思想的宝贵财富。因此,太极拳文化具有的“和谐”音符,是作为中国传统文化典型代表的重要标志。
太极、阴阳是亘古不变的基本理念,它充分阐述了我国古人对事物辩证观认识的“对立统一”。《易传》中把阴阳看成所有运动的基本规律与法则,还以阴阳为基础,创立了一个完整的哲学体系。宇宙万物是由阴阳两种势力组成,阴阳之间通过不断冲突,相互平衡,最终万物和谐,宇宙之间的千姿百态均产生于此,这是古代先贤们的认识。
《太极拳文化论》开篇之论,“太极者,无极以生, 动静相合, 阴阳之母也。动则分, 静则合”[2],其实就是告诉我们,太极拳文化的精髓就是要懂得阴阳、动静变化机理。太极拳技术的核心是“太极、阴阳”,从“对立统一”的方向指导太极拳运动, 太极拳技术从外形和内劲上都体现出中国优秀传统文化的“和谐观”。太极拳习练者在长期的技术训练中把“和谐”作为核心理念去追求,给每位太极拳习练者体认“和谐”提供重要的身体动作途径。
我国先人很早就提出:人只是自然的一部分,应当与自然和谐相处,与万物生灵相依相存,不能肆意破坏自己的家园[2]。这就是中国传统哲学思想观念中的“天人合一”。 “天人合一”的思想早在先秦时期就已产生,但“天人合一”作为一个明确的提法,是北宋时期的哲学家张载提出来的。他提出人生的最高理想天人协调,具有浓厚的中国优秀传统文化底蕴的太极拳文化,就融入“天人合一”哲学思想。太极拳文化认为,人的身体为一“小太极”,自然万物为“大太极”,人的“小太极”需彻底融入到自然的这个“大太极”中,和谐了才能得到有效发展[3]。在太极拳习练过程中,要求习练者要处处体现出圆滑、螺旋、缠丝等,要求虚、空,在理论上提出与自然相互和谐,通过理论支持,太极拳技理才更加丰满。“和谐理念” “天人合一”的观念是太极拳文化映衬出中国优秀哲学思想的精髓,是超前的人生观、价值观。
让太极拳文化得到“一带一路”沿线人民认可是一个长期的过程,它受多种因素或直接、或间接影响。在体育文化全球化的今天,太极拳文化的继承人与传承人一定要深入构建太极拳文化与外国文化之间沟通的桥梁,深入利用各种有利资源,构建太极拳文化多元价值观,树立起“和谐”的基本思想理念,去解决太极拳文化推广发展的瓶颈。
在全球发展的奥林匹克文化,已经确立了体育世界的主导地位。现如今,太极拳文化作为民间传统体育文化,需要建立全新的价值取向,建立标准化的比赛和交流标准,更加需要在国外文化理念中去审视太极拳文化,大力推广太极拳文化价值,强化我国民族传统体育文化的认同感和适应能力,推动太极拳文化在“一带一路”国家的发展。
2017年,我国与“一带一路”沿线国家共同召开了第一届“一带一路”国际合作高峰论坛。本着共商、共建、共享的原则,全面推进政策沟通、设施联通、贸易畅通、资金融通、民心相通,为世界经济增长注入了新动力,为全球发展开辟了新空间。
太极拳文化走出去并不是简单的东方体育的世界化,太极拳文化的推广是承载着对中国优秀传统文化的输出,是中国优秀传统文化的对外推广与宣传[4]。随着我国的综合国力逐渐强盛,国家需要加强文化和经济两个方面均衡发展,有效地减少西方社会的误解,我国民族传统体育需要发出自己的最强声,大力展现自己,大力推广中华优秀文化。我们要在世界体育文化的舞台上,让人们重新认识中国民族传统体育——中国太极拳文化,让他们充分领悟到中国太极拳文化的魅力,树立起对太极拳文化的自信心,让太极拳文化与“一带一路”沿线文化的交流形成良性融合,协同发展。
太极拳文化之所以能够被认同,其根本就是顺应了时代发展。当今是全球信息革命的时代,现代信息技术的应用彻底改变现代社会的构成与运转的方式,信息技术在全球广泛应用,现代便捷交通的发展,人类旧的生活与交往方式都受到了极大冲击。人类社会从信息闭塞的农业社会进入到全面开放的工业社会、信息时代,目不暇接的变化,引发了认同危机。中国太极拳文化,既要保持华夏民族的文化特点,又要促成对太极拳文化认同的异质文化。要最终做到太极特色文化融入“一带一路”沿线的不同文化之中,能够适应现代国际社会多元文化的需求[5]。
太极拳文化急需一种建立在自己文化的价值基础上的创新,还要与现代社会发展的基本要求密切相关,真正成为新时期人们乐于接受,拥有极强凝聚力、感召力的文化品牌。
太极拳文化以中国优秀古代哲学为理论基石,研究人同自然之间相互“和谐”,研究阴阳辨证统一的发展与变化,这就是整体的系统化理论研究,与太极拳文化“健康最高”的理念相统一[6]。太极拳文化中蕴含着中华文化的精髓——和谐之道。
太极拳文化服务“一带一路”建设,宣传和传播中华优秀传统文化,应该应用自己本身独有的“和谐理念”,成为塑造国家形象、构建和谐社会、促进“一带一路”文明与文化发展的重要手段和方法,极大地发挥太极拳文化的时代价值。