庄子“为政”思想及其当代启示

孟宪锐

(吉林师范大学 马克思主义学院，吉林 长春 130000)

庄子作为继老子之后道家又一位重要的思想家，其为政思想是道家为政思想中的宝贵财富，是道家为政思想体系进化和发展的重要环节。对庄子为政思想的深入研究和挖掘不仅会推动道家为政思想的发展，还会使庄子为政思想在继承中发展、在发展中创新。

一、庄子“为政”的法则

老子是道家的创始人，其核心思想是“道”。宇宙万物都是由“道”产生，把“道”置于高于人的地位，认为“道”是完满的，是先天地而生的绝对存在。庄子继承老子“道”的思想，又进一步强调“道”是“自本自根，未有天地，自古以固存”[1]20。

万物的运动变化完全依赖于自己所发生，庄子云：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶？”[2]12庄子用反问的语气——怒者其谁耶？万物不需要一个外在于自己的鼓动者的存在，将万物变化发展的原因归结为天地万物自身。

庄子从“道”和万物的关系出发，确定了万物本身就是自然，突出了天地万物自然的独立性。万物的运动变化就不需要“道”的参与，万物变化和发展的原因是万物自身，以此确立君主与民众的关系，认为百姓的生存与发展不依赖于君主的治理，百姓可以自己发展好自己，自己管理好自己，君主的作用是被否定的，君主只需要无为就好，君主的权力无需使用，否定了君主对民众“治”的必要性。

治国不需要按照君主的意愿来制定法度，进而让百姓遵守。君主以个人意志为依据制定的法度来治理百姓，这不过是“外治”的方法，不能解决根本问题，而解决根本问题的关键是“治内”，正己修身，而任百姓各尽其能，自然发展。否认外在的法律对百姓的制约，又反对内在的道德对百姓的约束。

二、庄子的“为政”策略

庄子把“道”作为治理天下的基础，“道”的特征是对待万物以“无为”，一方面，“道”对万物是“无为”，另一方面，正是“道”的“无为”，才使达到万物的自由生长，达到了社会和谐稳定的效果。

1.因顺无为

“无为而治”的思想最早是由老子提出。老子云：“圣人处无为之事，行不言之教。”[3]80这说明为政者在做事时不需要带有自己主观目的去做事，只需顺其自然。老子接着说出实行无为所能达到的目的，老子云“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”[4]280这说明君主只要做到不妄为，并以身作则，那么百姓就会自己向好的方向转化。君主需要做的就是“辅万物之自然而不敢为。”[5]

“天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天：天地无为也；而无不为也。”[1]199-200庄子继承老子的思想认为上天因为“无为”所以才会清虚而明澈，大地之所谓浊重宁寂是因为大地的“无为”，而万物之所谓变化生长，就是因为天与地两个“无为”相互结合的原因。恍恍惚惚，不知道是从何处产生出来！惚惚恍恍，也没有一丝一毫的痕迹！万物众多，全部都是从无为中孕育而来。天和地自清自宁看似是无心去做任何事情，但却又无所不生无所不做。万物的生成变化是来自于天地的无为而相合。“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。”[1]144庄子超越老子进一步说明天地和道德是君主为政的根据，无为而治是君主为政的原则。“君原于德而成于天。故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”[1]123“故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！”[1]149庄子认为，古代的君主不需要做什么，只需要效法天地就好。因为“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”[1]257庄子认为，天地的美是不需要用言语去宣扬的，一年四季的交替运行具有明显的规律也不需要再去讨论，万物的生成和变化也有其现成的规定不需要议论。君主只需要认识和感受天地间的美，去洞悉宇宙万物演化发展的规律道理即可。不论是“有大美而不言”“有明法而不议”还是“有成理而不说”，庄子所列举的这些都是天地“无为”的表现，而君主实行的无为正是对天地的观察和效法。

2.顺乎民性

为政应顺乎民性、不强民所难。庄子反对“人治”，他认为以往所谓“圣人”提倡的德治、法治和智治，归根结底都是人治，这种为政方式都是多余的、不必要的。“为政”要尊重民性、顺乎民性，不可干涉和破坏民众的生存状态和生活方式，让民众按照自己的生活方式自由自在地生活。

“彼民有常性，织而衣，耕而食。”[1]97民众有自己让自己生活好的本性，不需要君主的管理。圣人所提倡的仁义并非民众的本性，“仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也。”[1]91仁义难道是人的性命之情吗？如若果真如此，则仁人便不必忧心忡忡，现在仁人之多忧，正是仁义并非人之常然，故而需要竭力标举证据。提倡仁义的行为，不管出自什么目的，看似不一样，其实相同，都违背了民性。不外乎有的是为追求富贵而违逆了民的本性，有的是把仁义作为普遍的民性，鼓励人们去追求。庄子批判了统治者以仁义治国，认为用仁义礼乐来匡正天下百姓，就会伤害民性，认为君主虽然是在推行仁义，其实更接近于虚伪和作假，庄子在《徐无鬼》篇中指出，“虽为仁义，几且伪哉！”[1]291庄子还指出统治者虽然提倡仁义，并不能实行仁义，而是把仁义作为统治和窃国的工具。“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯；诸侯之门而仁义存焉。”[1]103偷了一个带钩的人要受惩罚处死，而盗窃一个国家的人却做了诸侯，诸侯之家有仁义之名，那不就是剽窃来的仁义吗？仁义道德是外在于民性的，所谓的圣人却大肆标举，其结果是乱民之性，“言孔丘勉励身心，担负仁义，强行于世，以教苍生，何异乎打击大鼓而求觅亡子，是以鼓声愈大而亡者愈离，仁义弥彰而去道弥远。”[3]334

3.爱护环境

为政不仅要顺民之性，而与自然环境打交道时，还要顺应自然之性。人类的生存和发展离不开自然环境所提供的物质资料，向自然索取生存发展的资料这是必然的，但在索取时，一定要尊重自然，顺应自然的本性，不可随意妄为。人和自然是平等的，没有优劣之分，人和自然一样具有其自身的价值，人既不是自然的主人，自然也不是人的主人，而是把自然看做是完满的，是不需要人以其主观意愿加以改造的，随意加以改造的后果就是得到自然无情的惩罚。

“天地与我并生，而万物与我为一。”[1]20天地与我是一同生长的，万物与我是一个本体而没有我与万物的差别。人和其他天地万物都是一样的，没有谁高贵，谁低贱之分。同样也不能以人的价值作为标准去衡量万物，“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？”[1]22人生活在潮湿的地方就会导致腰痛乃至生病，泥鳅难道也是这样吗？人站在树木上就会担心掉下来而心惊恐惧，猿猴也是这样吗？宇宙万物都是按照各自的规律而生存，万物都有其自己存在的价值，人不能把自己的价值标准放大成为万物的标准，人类和万物是平等的关系。

“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”[1]150这表明天地本来就有其常道，日月本来就有其光明，星辰本来就有其排列次序，禽兽本来就有其群居之地，树木本来就有其生长的地方，是不需要人类加以改造的。如果人类试图按照自己错误的观念去改造自然环境，其结果必将是自食其果，破坏了自然的完满性，就会导致自然伤害人类。庄子把人与自然的关系，比喻成鱼和水的关系。“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”[1]165鱼最好的生存环境是水，如果鱼不满足于生活在水中，改变其生存环境，使其处于陆地，即便鱼与鱼之间相濡以沫，也无济于事，最终也无法逃脱死亡的结局。庄子将人比作鱼，将自然比作水，人类生存于自然之中，自然环境是人类赖以生存的环境，也是最理想的生存环境，人类如果不满足于所生活的自然环境而任意改造，其结果和相濡以沫的鱼一样，必将厄运难逃。“圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。”[1]269只有不破坏自然，人类才不会被自然所伤。

三、庄子政治哲学思想的当代启示

庄子对现实社会的批判，不是对自己感性情绪的宣泄，而是冷静分析后得出的理性答案，正如王安石评价庄子是“以矫天下之弊而归之于正也”[4]724，庄子的批判不是为批判而批判，而是为回家的迷路人，指出一条新的回家之路。正因如此，每当社会出现问题时，人们都会纷纷回到庄子去寻找答案。庄子的为政思想在古代社会中曾发挥过重要的作用，在今天的社会中依然具有十分重要的意义。

1.构建服务型政府

庄子认为，只有依据“道”，用“道”来管理国家、处理国家事物，为政者才可以为政天下，实现其政治理想，使人民安居乐业，国家长治久安。

党的十八大以来，以习近平同志为总书记的党中央高度重视行政体制改革，十八届二中全会指出，转变政府职能是深化行政体制改革的核心。十八届三中全会强调，经济体制改革的核心问题是处理好政府和市场的关系，使市场在资源配置中起决定性作用，以及更好发挥政府作用，其关键就是转变政府职能，把本应属于市场和社会发挥其作用的领域和环节还给市场和社会，让“看不见的手”来发挥作用，充当好市场经济的监护人或守夜人的角色。而对企业、社会组织和个人无能为力的领域，但又迫切希望政府有所作为的地方应加大力度行事，如生产公共产品、建设公益性事业、提供公共性服务、维护和谐稳定的市场秩序、搞好宏观经济调控、建立健全的社会保障体系、制定和维护公正公平的法律体系、创建并维护公平公正的社会环境等诸多方面，这些地方才是政府真正应该有所作为的领域，只有这样才会激发社会活力，让企业、社会组织和公民个人充分而自由地发挥其创造精神，使企业、社会组织或个人都不会感觉到来自政府过大的压力和过多的干预，在宪法和法律规定的秩序之内，有自由呼吸和自由活动的空间。

2.构建自由型政府

政府、社会民众面对的是纷繁复杂的审批程序，严重抑制市场活力、制约经济社会发展，十八大以来，经过政府的努力，减少行政审批事项1/3以上，这一系列改革，很大程度上为企业“松了绑”、为群众“解了绊”、为市场“腾了位”，也为廉政“强了身”，极大激发了市场活力和社会创造力，政府真正成了为人民服务的政府。但也应清醒地看到，虽然取得了很大成绩，但改革才刚刚开始，只是万里长征的一小步，在改革过程中政府仍然干预过多，存在一些应该管理却没有管理好、管理住的问题，存在一些已出台的放权措施还没有完全落地的情况，改革还有很长的路要走。

建立一支以人民为主体的服务性政府，不希望政府过多的干预民众和社会事务。庄子不是要消灭政府，更不是要取消政府，而是要减少政府在社会生活中的任意妄为，以便为百姓的自主活动留出更多的空间，换言之倡导百姓的“自为”和“自化”，突出百姓的自主性，为政者是社会生活中不可缺少的角色，但不是主要角色，真正的主角还应是广大人民群众，为政者应退居二线，让百姓成为积极有为的一方，为政者只是为民众提供平台，做好服务工作，为政者过多的干预只会限制百姓的自主性。庄子肯定广大人民群众的自主性和创造性，相信广大人民群众能自己管理好自己，政府的职能只是为百姓提供发展平台，帮助其发展。使广大人民群众自己发展自己，自己管理自己，让广大人民群众在自由宽松的社会环境中，自由自在地发挥好自己的能力，做到自己发展自己和自己管理自己。

把广大人民群众的幸福放在第一位，让广大人民群众能够在积极愉快的环境中生活、工作，只有让广大人民群众享受到国家富强所带来的成果，那么人民对国家就会充满自豪感，这样的为政才算得上是成功的！

3.构建环境友好型政府

人类的发展，离不开对大自然的索取，随着社会的发展，人类对自然的索取越来越多，如今索取的速度远远超乎自然所能承受的限度，导致出现严重的生态问题，究其根源，是人类在自我发展的过程中，盲目扩大了人类本身的作用，忽略了人类赖以生存的自然界。人类的关注点一旦都放在人类自己身上，就会缺少对周围人、社会及环境的考虑，如此自私的发展，虽然在一定情况下可以得到极大的进步，但这种不考虑其他因素盲目地自我发展的方法却不是长久之计。

人类在自然面前绝不是凌驾于自然之上，而只是自然界中与其他物种平等的一部分。人类与自然和谐相处，不破坏自然，并不是对自然无所取，否则，人类就失去赖以生存的物质基础。当人们向自然索取时人们应该做到顺其自然。“所谓因顺自然，就是顺应天地万物的本性，不加以随意地改变，不破坏万物的本性。”[5]既要发展经济，提高人们的物质生活水平，又要保护自然，不能因经济效益而破坏自然，更不能为追求自己的经济发展而破坏所在国家和地区的自然环境。