红色文化融入高校社会主义核心价值观教育的前提、原则和路径

罗 雄

社会主义核心价值观“凝结着全体人民共同的价值追求”,将它“融入高等教育全过程”是加快推进一流大学、一流学科的“凝魂聚气、强基固本的基础工程”(1)习近平：《把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程》，《人民日报》2014年2月26日。。新形势下，将红色文化融入高校社会主义核心价值观教育是利用好红色资源、发扬好红色传统、传承好红色基因的应有之义，也是贯彻落实社会主义核心价值观进教材、进课堂和进头脑的内在要求。

一、前提基础：红色文化与社会主义核心价值观的内在学理性契合

作为两种不同内容和意义的理论体系，将红色文化融入社会主义核心价值观教育的前提基础是两者内在学理性的契合。

(一)红色文化的价值指向与践行社会主义核心价值观在目标上的一致性

当前学界对红色文化的定义尚有争议。在见仁见智的定义中，有一个共性的内容，即红色文化与中国共产党及其领导下的革命、建设和改革密切相关，其包括红色物质文化(以红色遗址等具体实物形态呈现)、红色精神文化(以井冈山精神等价值观念形态呈现)和红色制度文化(以党的方针政策等制度形态呈现)三部分。作为反映党的主流意识形态的红色文化，其具有重要资政育人功能。这种资政育人意义，与培育和践行社会主义核心价值观的内在目标要求是一致的。

首先，两者都是为了实现“人民对美好生活的向往”。在革命、建设和改革中形成与发展的红色文化，其直接目标指向就是在中国共产党领导下实现中国人民的独立与解放，使中华民族从“站起来”迈向“富起来”，并为实现“强起来”提供精神动力。在新时代，社会主义核心价值观凝聚着社会共识的“最大公约数”，体现了党的奋斗目标和历史责任(集中体现在“富强、民主、文明、和谐”)，体现了党的执政理念、执政方式(集中体现在“自由、平等、公正、法治”)，体现了党的基本价值追求与行为准则(集中体现在“爱国、敬业、诚信、友善”)(2)虞云耀：《共产党人与社会主义核心价值观》，《光明日报》2014年5月7日。，而这三个层面的集中体现，其最终目标指向就是要实现中华民族从“富起来”到“强起来”的伟大梦想。无论是红色文化还是社会主义核心价值观，它都是中国共产党领导人民创造“中国奇迹”的理论、精神和力量源泉。

其次，两者都是为了捍卫主流意识形态安全。在“历史向世界历史转变”的“普遍交往”(3)马克思，恩格斯：《德意志意识形态(节选本)》，人民出版社2018年版，第31页。时代，无论是主观上西方资本主义国家对我国实施的“西化”“分化”，还是客观上中外文化的交流、碰撞，都冲击着马克思主义在我国意识形态领域的指导地位。尤其是西方敌对势力通过各种手段进行的“和平演变”图谋，严重影响着国家的长治久安。红色文化作为一种具有革命性、先进性和人民性的主流大众文化，虽然在不同时期、不同地域所呈现的具体内涵不同，但这都是红色文化“一本万殊”呈现姿态。其中的“一本”，就是红色文化所展现出来的最核心、最根本的无产阶级价值与信仰意义。而社会主义核心价值观作为中华民族“最持久、最深沉的力量”(4)习近平：《从小积极培育和践行社会主义核心价值观》(2014年5月30),《习近平谈治国理政》第1卷，外文出版社2018年版，第180页。，它体现了社会主义意识形态的本质要求，为全体中国人民提供着价值信仰，捍卫着马克思主义主流意识形态的主体地位。

再次，两者的育人目标都是培养时代新人。思想文化的根本生命力在于铸魂育人。红色文化为时代新人的培养提供着“优质的思想素材”“丰富的物质载体”和“深刻的理论养分”(5)罗雄：《红色文化资源在高校党建中的价值实现路径探析》，《红色文化学刊》2018年第2期，第64页。。红色文化从历史中来，到现实中去。它感召着时代新人“不忘初心、牢记使命”，在新时代中国青年运动的主题——为实现中华民族伟大复兴的中国梦中“放飞青春梦想”“增添强大青春能量”(6)习近平：《在同各界优秀青年代表座谈时的讲话》，《人民日报》2013年5月5日。。而将社会主义核心价值观与培养时代新人结合起来，是党的十九大报告提出的新命题。习近平总书记指出，培育和践行社会主义核心价值观“要以培养担当民族复兴大任的时代新人为着眼点”(7)《中国共产党第十九次全国代表大会文件汇编》，人民出版社2017年版，第34页。。因此，作为一种目标指向，社会主义核心价值观的育人目标就是培养时代新人。这与红色文化育人的目标相一致。

(二)红色文化的内涵与社会主义核心价值观的内容在本质上的一致性

首先，从治国理政的宏观角度看，红色文化蕴含着“富强、民主、文明、和谐”的内容。自诞生之日起，中国共产党就把实现民族独立、解放和富强作为她肩负的历史使命，就把“使广大中国民众都成为享受文明幸福的人”(8)中共中央文献研究室等编：《建党以来重要文献选编(1921-1949)》第11册，中央文献出版社2011年版，第127页。作为她治国理政的奋斗目标。红色文化的形成本身就是党领导人民实现“富强、民主、文明、和谐”的过程。这个过程具体表现在党的政治、经济、文化等纲领的贯彻与落实之中。诚然，有些学者认为红色文化是革命文化，其充满着革命斗争性，与“和谐”的内涵不一致。其实，红色文化与革命文化既有区别又有联系。红色文化比革命文化涵盖的时间要长，比革命文化涵盖的内容更广，它不仅内涵着革命文化所强调的革命斗争与革命批判，同时也包括在教育、科技、文艺、军事等各方面发展创新而形成的物质、精神和制度文化。因此，红色文化是具有革命性与和谐性的有机统一。从矛盾的观点看，这种有机统一体现为在斗争中求和谐、在和谐中坚持立场与原则。中国共产党领导人民在斗争中求团结，协调阶级(阶层)关系，协调党际、党政关系，协调国内外关系等，均是要构建一个和谐的社会主义中国。

其次，从社会建设的中观角度看，红色文化包含着“自由、平等、公正、法治”的内容。社会主义核心价值观所强调的自由与平等是马克思主义的自由观和平等观的集中体现。在资本主义社会，人受资本这种本质上作为一种社会关系的“抽象统治”(9)《马克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第114页。，其所宣称的自由与平等只是为了维护资产阶级利益及其统治。而社会主义核心价值观则不同，它是在人民性立场的基础上形成与发展起来的，代表着中国最广大人民的利益与权利。历史表明，在中国共产党的领导下，经过长期的革命斗争，我们建立了社会主义国家，真正实现了人民当家作主和社会的公平正义，为人民自由、平等的追求美好生活提供了广阔的空间和法治保障。中国共产党领导人民所攻克的难关，在一定程度上来说就是“自由、平等、公正、法治”的价值理念不断贯彻实施的历史过程。总之，实现社会各群体、各阶层的自由与解放，追求社会的公平与正义，进而构建维护社会公正的法治体系，这都是红色文化在历史实践中的具体呈现。

再次，从个人层面的微观角度看，红色文化内涵着“爱国、敬业、诚信、友善”的内容。社会历史实践的主体是“现实的人”，因而，文化最终会映射在社会个体(即个人)之中。红色文化所内含的核心价值观，不仅体现在“宏大叙事”层面，也体现在生活世界的“细小叙事”层面。在“细小叙事”层面，红色文化中内涵的爱国、敬业、诚信、友善的事例不胜枚举，它们体现在一个个动人的红色故事，一首首动情的红色歌曲，一批批以诚相待的英雄人物和革命先烈之中。也正是这些“细小叙事”，使红色文化更加贴近人民群众的生活和实际。这与习近平总书记提出的“要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活方方面面”(10)习近平：《培育和弘扬社会主义核心价值观》(2014年2月24日)，《习近平谈治国理政》第1卷，外文出版社2018年版，第164页。的实践要求是一致的。换而言之，高校社会主义核心价值观教育也要通过生活世界的“细小叙事”予以彰显，从而避免空洞的说教。

二、原则分析：红色文化融入高校社会主义核心价值观教育的顶层设计

红色文化与社会主义核心价值观的内在学理性契合，解决的是两者融合“为何可能”的问题。但关键还在于解决两者融合“以何可能”的问题，即以何种举措实现两者的融合。为此，首先还应从指导原则的高度做好两者融合的顶层设计。

(一)问题导向原则

问题就是“时代的声音”(11)习近平：《在全国政协新年茶话会上的讲话》，《人民日报》2015年1月1日。。将红色文化融入高校社会主义核心价值观教育首先就要“找准问题”：发现目前融入的困境，从而寻找出融入的对策。当前，两者的融合取得了较为可观的成绩，形成了一些较好的经验与做法，形成了一批合作交流平台。在经验与做法方面，诸如理论与实践相结合、线上与线下相结合、学术研究与教育教学相结合的方法在不少高校都得到了实际运用。如赣南师范大学成立红色文化研究院，在红色文化育人的学术研究和实践教学中取得了较为显著的成果。在合作交流平台上，赣南师范大学、井冈山大学等8所高校获批教育部高等学校人文社会科学重点研究基地——中国共产党革命精神与文化资源研究中心，为两者的融合提供了一个高水平交流平台；此外，由赣南师范大学、井冈山大学等9所地处革命老区高校联合发起的全国革命老区高校联席会，也为革命老区高校实现两者的融合提供了一个交流互动的平台。

但不可忽视的是，当前存在着一些亟待解决的问题。首先，各地高校将两者融合的程度存在差异。这种不平衡性是客观因素和主观因素共同作用的结果。从客观上来说，红色文化资源的分布密度本身就存在着地区差别，这会直接影响不同地区的高校对红色文化资源的利用程度；从主观上说，两者的融合不仅受到高校领导、师生对红色文化的认识程度的影响，还受到地方政府对红色文化资源的开发利用程度的影响。这种影响，很大程度上是对教育成本的考量。在教育成本有限的情况下，不少高校缩减甚至放弃了对红色文化的实践性教学。其次，各地高校在将两者融合的长效性和契合性上也存在着一些问题。在长效性上，不同决策者对两者融合的重视程度不同，造成了“趋之若鹜”与“敬而远之”两种截然不同的教育生态。与此同时，形式主义、趋同化现象和高校内部相关职能部门的不协调也致使两者的融合在长效性上出现问题。形式主义的典型表现就是“只见教育基地挂牌，不见学生往来”；趋同化现象主要是指活动缺乏特色，大同小异，甚至是千篇一律的重复；不协调性主要是指主讲“两课”的教学单位、学生所在的教学院系、学生主管部门、学生自治团体“各自单干”，导致资源浪费和内容重复，影响着教育的实际效果；在不契合性上，主要表现为开展社会主义核心价值观教育不能因地制宜、因事而化的选取合适的红色文化资源为载体；不能选取与思政课程教学内容相一致的红色文化资源，显得生搬硬套，或者思政课成为了“故事会”，遮蔽了社会主义核心价值观教育的主题等等。

(二)协同创新原则

首先，两者的融合必须整体推进，做到全员、全程和全方位。在教育领域，有两个很有名的公式：“1+1>2”和“1+1≤2”。其意指，在教育中通过多方(“1+1”代表着各行为主体)的合作达到“>2”的教学效果；若没有各方的协同发力，那教育效果就是“=2”甚至“<2”。能否达到“1+1>2”的效果，关键就在于是否能够协同发力。将红色文化融入高校社会主义核心价值观教育，同样如此。从宏观层面来看，当前红色文化融入高校社会主义核心价值观教育存在的问题，并非仅仅是高校单方面的事情，而是政府、社会、企业、高校等方面相互作用的结果。只有遵循目标共同、资源共享、机制共建、责任共担的原则构建红色文化育人共同体，才能使两者的融合真正达到整合各方资源的教育效果。从中观层面来看，高校内部各教学与职能部门之间也必须协同发力。习近平总书记指出“各类课程与思想政治理论课程”要“同向同行”，“形成协同效应”(12)习近平：《把思想政治工作贯穿教育教学全过程 开创我国高等教育事业发展新局面》，《人民日报 》2016年12月9日。。红色文化融入社会主义核心价值观教育，同样需要思想政治理论课教师和学生政工干部的协同，需要马克思主义学院、学生教育管理等职能部门和学生自治组织之间的配合，这不仅涉及教学问题，也涉及管理和服务问题。从微观层面来说，学生个人也必须处理好专业课程知识学习与思政课程学习的关系，做到不厚此薄彼，协同发展。

其次，两者的融合必须精准创新，做到因地制宜、因时制宜、因材施教。要做到精准创新，首先就要对“大学生”进行分众化即分群体、分情况，“区分层次和对象”(13)《中共中央办公厅印发<关于培育和践行社会主义核心价值观的意见>》，《人民日报》2013年12月24日。。不同性别、专业、年级、政治面貌、生源地，乃至不同家庭环境和学校性质的差别，都会在不同程度上影响学生对红色文化和社会主义核心价值观的认知与认同。在这方面，很多学者都进行了调查研究。如有学者通过Scheaffer抽样公式对陕西师范大学等陕西4所高校1200名本科生和研究生的抽样调查；也有学者对广东省30所高校2700名大学生所进行的问卷调查；以及有学者通过整体随机抽样法对中国海洋大学等7所驻青岛高校2200名本科生的调查等等。这些调查数据都印证着大学生群体的差异性因素影响着大学生对红色文化和社会主义核心价值观的认知认同、情感认同和价值认同。因此，实现两者的融合应该在分众化的基础上实现精准化创新，“把握好时、度、效，增强吸引力和感染力”(14)习近平：《胸怀大局把握大势着眼大事 努力把宣传思想工作做得更好》，《人民日报》2013年8月21日。。概括地说，这种精准化创新体现在内容对接的精准契合，教育方法的“对症下药”和教育方式的“因材施教”。

(三)知行合一原则

当前，教育向生活世界回归的潮流，为两者的融合提供了生活化的方法论借鉴。教育回归生活世界中的“生活世界”并不是胡塞尔现象学等所指的脱离生产实践的抽象世界，它指的是马克思笔下的“现实的人”所依托的实实在在的日常生活。“核心价值观的养成绝非一日之功”，因而我们要“努力把核心价值观的要求变成日常的行为准则”(15)习近平：《青年要自觉践行社会主义核心价值观——在北京大学师生座谈会上的讲话》，人民出版社2014年版，第12页。。这也是社会主义核心价值观教育的最终归宿。只有通过社会主义核心价值观教育将人这个生活世界的主体进行价值重构，才能从根本上促使我们的生活世界——中国特色社会主义社会迈向更美好的阶段。在这个教育过程中，就必须做到“学、思、用贯通，知、信、行统一”，在“知行合一中主动担当作为”(16)习近平：《在常学常新中加强理论修养 在知行合一中主动担当作为》，《人民日报》2019年3月2日。。坚持知行合一的原则是马克思主义“成人图像”中的一个重要方式、重要过程。价值观的生成不是仅仅依靠外在的理论灌输就能达到的，归根到底，它还在于行为主体在生产生活实践中的自我体认。

与此同时，无论是对红色文化与社会主义核心价值观的“知”，还是对社会主义核心价值观的“行”，这里都有主体能动性的发挥，其发挥程度不同，决定着两者融合的程度及其成效不同。发挥人的主体能动性，不能漠视人的物质层面和精神层面的生活化需求，这是提升人的“获得感”的必然要求。对“人的需要”的忽视是当前社会主义核心价值观教育存在不少不尽人意之处的重要原因。而物质需求和精神需要只能在实践中才能得到真正的满足。因此，只有通过知行合一的原则，将红色文化与社会主义核心价值观嵌入到生活世界之中，用两者的内在理论成分正面回应高校师生所关心的日常生活诉求，才能真正解决大学生思想认识中存在的困惑，从而避免“空泛”的说教。也只有在知行合一的原则下，用红色文化和社会主义核心价值观的正能量既讲清楚对社会热点问题、生活需求问题(如衣食住行育等问题)的“怎么看”，又说明白对这些问题的“怎么办”，实现“基本原理”与“生活道理”的有机统一，实现“抽象术语”向“日常话语”的话语转换，才能使学生对红色文化和社会主义核心价值观的认同内化，使学生为实现中国梦而不懈奋斗。

三、路径探索：红色文化融入高校社会主义核心价值观教育的具体举措

从不同的主体视域出发，可以提出不同的具体举措。本文主要从高等学校的角度探索红色文化融入高校社会主义核心价值观教育的路径。

(一)坚持思政课程教学与课程思政教育的统一

2019年8月中办、国办联合印发《关于深化新时代学校思想政治理论课改革创新的若干意见》，提出要“推动各类课程与思政课建设形成协同效应”(17)《中办国办印发<意见>深化新时代学校思想政治理论课改革创新》，《人民日报》2019年8月15日。。思政课包括两大类别：一是由马克思主义学院等教学单位主授的思想政治理论课程，如“毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论”(简称“概论”)等课程；二是由党委组织部、校团委及二级院系分党校、分团校，和党支部、团支部所组织讲授的党课、团课。这些思政课程，是红色文化融入高校社会主义核心价值观教育的主渠道，应精心设计讲授内容、创新教学方式和转换话语表达。在设计教学内容上，“概论”等课程都可以在具体章节中融入红色文化与社会主义核心价值观的内容。如通过融入革命先烈为实现富强、爱国、诚信等核心价值观而“抛头颅、洒热血”的奋斗历程和英雄事迹，增强大学生对社会主义核心价值观的认同。在创新教学方式上，应善于运用启发式、案例式、参与式、研究式等方式方法，使思想理论更加“接地气”，使两者的融合避免“强制性捆绑”或“外在性挂搭”，从而真正把社会主义核心价值观讲清楚、讲深刻、讲透彻，实现知、情、意、行的统一。在转换话语表达上，要坚持话语表达方式的与时俱进。若不能抓住当代“00后”大学生的思想和行为特点，还是以“亘古不变”的话语进行教育，其结果就是“不愿听、听不进、记不住”。因而，我们应善于把书面语言转化为日常语言，把革命话语转化为生活话语，在做到“宏大叙事”的同时更要做好“细小叙事”。

同时，红色文化融入高校社会主义核心价值观教育要“充分发掘和运用各学科蕴含的思想政治教育资源”(18)《中共中央国务院印发<关于加强和改进新形势下高校思想政治工作的意见>》，《人民日报》2017年2月28日。。哲学社会科学专业中融入红色文化与社会主义核心价值观教育，相对比较容易理解与操作。在另一方面，有一种观点认为：在理工医农等侧重科学技术的学科专业课程中渗透红色文化融入社会主义核心价值观的教育，似乎不可能；这些专业课程不存在“课程思政”。但事实并非如此，在理工医农等学科专业中，同样拥着丰富的红色文化和社会主义核心价值观教育的素材。可以说每一个科学领域，都有践行社会主义核心价值观的“红色科学家”。这些“红色科学家”本身就是红色文化的现实体现，在他们身上展现着对社会主义核心价值追求的熠熠光辉。因此，持专业课程中没有“课程思政”观点的人，在本质上是割裂了自然科学与人文科学的有机统一，将思想教育与学科教学截然对立。对于持这一观点的少数教师，我们也要加强教育，使之将自己的专业素养转化为自己的职业品格。这也正是贯彻落实习近平总书记所强调的“坚持教育者先受教育”(19)习近平：《在北京大学师生座谈会上的讲话》，人民出版社2018年版，第9页。的师德建设要求。

(二)坚持校园文化建设与创新网络平台的统一

校园文化建设包括物质文化建设和精神文化建设两部分。在本质上，校园文化是一个学校价值观文化的反映，它对学校师生的理想信念、价值观念等产生潜移默化的“隐性教育”作用。将红色文化融入高校校园文化建设，是加强高校社会主义核心价值观教育的重要途径。在校园物质文化建设方面，要“按照美的规律来构造”(20)《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第274页。。无论是挖掘本校的红色文化资源并将之展现在校史陈列馆，还是在教学区域、生活区域及其他公共区域悬挂张贴与红色文化相关的横幅海报、安放红色雕塑或雕像、设计红色文化墙或橱窗，抑或是对楼堂馆所、道路、景点等加入红色文化的命名，都要注意考量红色文化元素融入的契合性，避免与校园其他环境的不和谐。只有将红色文化元素，自然流畅、浑然天成的融入，才能使社会主义核心价值观教育真正陶冶心灵、激荡灵魂。在校园精神文化建设方面，大致可以从以下五个方面着手：一是挖掘校训文化中的红色精神与红色元素；二是通过各种活动集中开展形式多样的理论学习；三是进行英雄榜样的宣传活动，特别是对本校师生中涌现的先进典型等进行积极宣传，以“身边事教育身边人”；四是强化仪式教育的神圣感染力，“建立和规范一些礼仪制度，组织开展形式多样的纪念活动”，有利于“传播主流价值，增强人们的认同感和归属感”(21)习近平：《培育和弘扬社会主义核心价值观》(2014年2月24日)，《习近平谈治国理政》第1卷，外文出版社2018年版，第165页。；五是开展红色经典展演活动，在新时代的语境中打造一批以各行各业先进典型为原型的歌剧、话剧、音乐剧等在校内公开展演，发挥文艺熏陶作用。

同时，面对大学生群体中的沉醉于手机上网的现象，不能忽视“线上”网络教育平台的作用。这是实现两者融合“键对键”“面对面”和“网上网下同心圆”(22)习近平：《敏锐抓住信息化发展历史机遇 自主创新推进网络强国建设》，《人民日报》2018年4月22日。的时代要求。在这方面，首先应打造红色文化融入社会主义核心价值观教育的主题网站。在主题网站内容设计上，要结合学校的特色、结合学校所在地的红色文化资源，精心设计主题网站各板块的内容，避免网站的单一文字化、碎片化和静止化，实现主题网站的视(音)频化、图片化、互动化，达到动态化(可看、可听、可互动)和多样化(专栏、论坛、留言板等)的展现效果；同时，要加强对主题网站的监管，在高校纷繁复杂的意识形态斗争中坚守社会主义核心价值观教育阵地。最为关键的是要让主题网站与新媒体媒介(如微信、微博等)相融通，使主题教育网站“跑进”学生的移动终端，进而“跑进”学生的大脑。这是“线上”网络教育平台必须重视的第二个方面。从性质上说，微信、微博都是属于自媒体，在自媒体的背后都是多元主体的作用。这客观要求我们必须整合多方力量从供给侧进行改革，以避免“民间发布”与“官方发布”的脱节甚至相冲突，实现“官方民间同心圆”。

(三)坚持学生社团建设与社会实践活动的统一

当前，以兴趣和爱好自愿组成的高校社团缤彩纷呈，类别众多。学生社团作为一种群众性自我教育、自我管理和自我服务组织，它在开展社会主义核心价值观教育中发挥着重要的作用。不同社团成员之间以及同一社团成员之间，这种朋辈群体间的理解与支持，是人的成长成才的需要，也为社会主义核心价值观教育创建了良好的心理环境。高校应该充分利用学生社团这一载体，在红色文化融入社会主义核心价值观教育方面做出“大文章”。合法合规成立的大学生社团可以分为“红色社团”和“非红色社团”(相对于专门从事红色理论学习研究的社团而言)两大类。当前几乎每所高校都有红色社团的存在，且绝大部分高校的红色社团发展态势较为良好。不可忽视的，红色社团虽然都有主管老师进行指导管理，但是社团活动经费不足、招收新会员困难、管理较为松散、缺乏专门活动场所、缺乏专业指导等现实问题普遍客观存在。对此，高校应建章立制、强化对红色社团的规范化管理，加大投入、夯实对社团发展的物质保障，激发活力、打造红色社团的精品项目，使红色社团真正发挥其作为青年马克思主义者培养工程重要依托的作用。对于“非红色社团”应主动强化对其红色文化引领，使这些社团在其主题活动中加入红色元素，激发这些社团会员的“红心”，自觉践行社会主义核心价值观。

与此同时，学生社团往往与社会实践活动密不可分。红色文化融入高校社会主义核心价值观教育同样需要坚持“第一课堂+第二课堂”的结合，这也是知行合一原则的内在要求。社会实践可以分为公益劳动、志愿服务、科技卫生文化宣传、社会问题调查和勤工俭学等形式。当前，最广为人知的莫过于大学生暑期“三下乡”社会实践活动。在2019年全国大学生暑期“三下乡”专项活动中，以“助力新时代文明实践中心”“井冈情·中国梦”“追寻红色足迹·情系圣地发展”等为主题的专项社会实践活动吸引了上百万大学生参加，生动地诠释着新时代大学生践行社会主义核心价值观的良好精神风貌。在社会实践层面探索红色文化融入高校社会主义核心价值观教育的举措，我们仍需要进行系统化和协同性设计。可以采取“1+N”的社会实践模式。其中“1”代表的是与国家发展战略相关、与学校发展定位契合和与大学生身心特点相一致的“相对固定的”社会实践主题；“N”代表“多个”，代表根据具体问题和具体实际情况而确定的“变动的”社会实践主题。或者说，“1”代表着“大主题”的顶层设计，“N”代表着“小主题”的具体规划。

综上所述，红色文化融入高校社会核心价值观教育是培养时代新人的内在要求。要实现红色文化的融入，首先就要搞清楚两者融合的可能性即内在契合性，只有明白了两者的内在契合性，各高校才能根据自身的实际情况提出符合时代发展、学校发展和学生发展的社会主义核心价值观教育的原则、举措，才能精准把握红色文化融入社会主义核心价值观教育存在的现实问题并探索出解决对策。