三晋梁十九年鼎及中山王方壺銘文新釋*

周 波

一、説梁十九年鼎銘文及其相關問題

魏惠王十九年(公元前351年)的梁十九年鼎銘(《集成》2746)云：

銘文中A字，《集成》拓本如下：

此字目前學者主要有釋“眔”“求”等不同釋法。

李學勤先生釋爲“眔”，讀爲“遝”。其云：“‘遝’，連詞，訓爲及。有人把‘眔’直接釋爲‘及’,是不對的。五年司馬成公權銘云：‘五年，司馬成公，事命(令)代藎與下庫工帀(師)孟，關帀(師)三人……’，也在銘文中加一連詞，可資對照。”(1)李學勤： 《論梁十九年鼎及有關青銅器》，氏著： 《新出青銅器研究》，文物出版社，1990年，第206頁。湯餘惠先生云：“求，字作，與《説文》古文作略同。”(2)湯餘惠： 《戰國銘文選》，吉林大學出版社，1993年，第4頁。

目前學界或釋爲“眔”，或以爲“求”字。湯志彪《三晋文字編》、(3)湯志彪： 《三晋文字編》，吉林大學博士學位論文(指導教師： 馮勝君教授)，2009年，第2764頁。吴鎮烽《金文通鑒》皆將之釋爲“求”。李剛先生認爲，從語法上來看，兩官名、人名之間應爲一連詞，釋爲“遝”較爲合適。(4)李剛： 《三晋系記容記重銅器銘文集釋》，吉林大學碩士學位論文(指導教師： 吴振武教授)，2005年，第10頁。

我們認爲李學勤先生釋爲“眔”，讀爲“遝”，應可信。不過，李先生在字形方面未做討論。已有的幾種拓本字形上部漫漶，對於學者進一步研究此字也留有較大的困難。

2015年，筆者在上海博物館周亞先生、葛亮先生的陪同及幫助下，曾目驗原器並新拍了高清數碼照片。其中A字高清照片如下：

A字从“目”从“水”，當從李説釋爲“眔”。“眔”當讀爲“遝”，及也。古書也常寫作“暨”。“亡智眔(遝)B嗇夫庶”，從趙亡智所鑄的廿七年大梁司寇鼎(《集成》2609～2610)來看，應指大梁司寇趙亡智與B嗇夫庶兩人。上舉五年司馬成公權在兩“職官名+人名”之間用連詞“與”，正可與此處的“眔(遝)”互相比照。

銘文中B字，《集成》拓本如下：

黄盛璋先生最早將B字釋爲“戟”，無説。(8)黄盛璋： 《魏享陵鼎銘考釋》，《文物》1988年第11期。湯餘惠先生將之隸定爲“”，以爲“戟”字異體。其云：“，同戟，銘文兩偏旁合書，新鄭出土的銅矛‘束’字或作(T1： 64)，寫法相近。求戟，疑讀爲逑戟。《説文》：‘逑，聚斂也。’逑戟嗇夫，可能是主管兵器的基層官吏。”(9)湯餘惠： 《戰國銘文選》，第4頁。

銘文B字，新拍攝高清照片如下：

與原拓本相比較，新拍高清照片更能體現出字形細節上的特徵。從高清照片來看，所謂“又”形實爲三筆書寫： 上部應看作爲向左部回收之横筆，中部爲一略往下垂之横筆。下部則爲另起之横筆，此筆與首筆在右下方相交錯，尾部亦略下垂如次筆。這種向右書寫又回收或下垂的寫法常見於三晋文字。

清華簡《厚父》一般認爲具有三晋文字特點，(12)趙平安： 《談談戰國文字中值得注意的一些現象》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心編： 《出土文獻與古文字研究》第6輯，上海古籍出版社，2015年，第303～309頁。其中簡3“”字作，簡7“咸”字作簡12“是”作，“戈〈弋〉”作，也屬於這類變化。

郝本性先生曾指出，新鄭鄭韓故城所出韓兵器中用作器名的“戟”變體約有五種：

他認爲：

我們認爲Ⅴ類形體與梁十九年鼎B字屬於同一類變化。這其中前三例“戈”旁所从横筆或下方筆畫皆向左回收成半圓形；左部“丯”旁均受到右部“戈”旁的類化，上部皆加有斜筆。上引温縣盟書“賊”字第一形“戈”旁、清華簡《厚父》簡3“”字“戈”旁、簡7“咸”字横筆、韓二年鄭令戟朿“(戟)”字“戈”旁横筆皆回收成半圓形，其寫法與Ⅴ類形體例一、例三、例四相合。Ⅴ類形體例二、例四“戈”旁下方斜筆向左回收成半圓形，這類變化也見於清華簡《厚父》。簡7“我”字作，所从“戈”形變化與之相合。“(戟)”所从“丯”旁受到“戈”旁的類化的現象亦見於曾侯、曾侯越兵器。曾侯戟(《集成》11180)“(戟)”書作，在“丯”旁上部增一斜筆，爲同樣的變化。尤其值得注意的是，例二、例三“(戟)”字左部的“丯”旁因受到右部“戈”旁類化，已變得几乎一致了。曾侯越戟(《集成》11176)“戟”書作，左右完全相同，當是“丯”“戈”双向類化的結果。梁十九年鼎B字就屬這種受到類化而左右趨於一致的“(戟)”字。相較於例三，B字左旁下部亦增一斜筆，左旁受右部類化的情況要更爲徹底些。

上文指出，B字所謂“又”形本作三筆書寫。從上面的討論可知，上部起首一筆及次筆應看作爲回收、下垂之横筆，這是三晋文字的常見寫法。其中起首一筆向左部回收較厲害，應是“戈”旁所从之横筆。另左部分横筆亦借用爲“丯”旁上筆。中間一横筆尾部略微下垂，宜看成是“丯”字中間一筆。下部横筆則爲“丯”旁的最下一筆。“丯”旁三斜筆寫作横筆，也是三晋文字常見的現象。總之，從三晋文字“戟”字的特殊寫法來看，我們認爲B與“疌”字無涉，此字應可確釋爲“(戟)”。

接下來看B字在銘文中的用法。

《繫年》“晋三子之大夫入齊，盟陳和與陳淏于溋門之外”。“三子之大夫”，據上引《竹書紀年》，是魏翟角(或作“員”)、趙孔屑(《吕氏春秋·不廣》作“孔青”)和“韓師”，韓師可能即韓景侯虔之副介羌。(14)董珊： 《清華簡〈繫年〉與羌鐘對讀》，《簡帛文獻考釋論叢》，上海古籍出版社，2014年，第97、100頁。

據此可知，以往諸家摹本大體可從，董珊先生的新摹本是有問題的。

我們認爲據上引清晰照片，E字左部應看作“丯”旁之省筆，此字從整體構形來看仍應釋爲“(戟)”。首先，“丯”字中間豎筆寫作長斜筆是戰國文字的特徵。上引新鄭鄭韓故城所出韓兵器“”“(戟)”所从“丯”旁，冢子韓政戟朿“(戟)”所从“丯”旁，均屬這類寫法。公族申戟(《通鑒》31266)“丯”字作，周公戟(《通鑒》16813)“丯”字作，其所从長斜筆寫法均與E字左部如出一轍。其次，春秋戰國文字“(戟)”字極爲常見，其所从“丯”“戈”兩旁在書寫或鑄刻時常有簡省。如鄬子受戟(《通鑒》16885)“(戟)”字作，攻吴工差戟(《通鑒》17083)“(戟)”字作(原爲反書)，“丯”旁短斜筆均省去一筆。安陽令韓壬戟刺(《通鑒》17700)“(戟)”字作，寫法頗值得留意。此字“丯”“戈”兩旁筆畫皆有簡省，其中“丯”旁既可看作簡省爲一長斜筆，也可看作短斜筆借“戈”旁爲之，省去一筆。從上舉諸例看，“(戟)”字所从“丯”旁短斜筆簡省爲一筆或兩筆皆不奇怪，由於此字所从“丯”“戈”兩旁的固定關係，“丯”“戈”兩旁個别(或重複)筆畫的簡省不足以構成人們認知上的困難。

又春秋晚期的趙孟介壺銘(《集成》9678～9679)云：“禺(遇)邗王于黄池，爲趙孟庎(介)，邗王之惕(錫)金台(以)爲祠器。”“爲趙孟庎”之“庎”，唐蘭、楊樹達等諸家讀爲“介”，認爲用表職位，指賓介或介使，(18)唐蘭： 《趙孟介壺跋》，《唐蘭先生金文論集》，紫禁城出版社，1995年，第43～44頁；楊樹達： 《趙孟介壺跋》，《積微居金文説(增訂本)》，湖南教育出版社，2007年，第204頁。這是有道理的。《左傳》成公十三年：“三月……公如京師，……孟獻子從，王以爲介而重賄之。”《左傳》襄公十四年：“吴告敗于晋。會于向，……於是子叔齊爲季武子介以會。”《國語·周語中》：“及魯侯至，仲孫蔑爲介。”《禮記·檀弓下》：“滕成公之喪，使子叔敬叔弔，進書，子服惠伯爲介。”上引古書辭例皆可與壺銘相參看。

據《儀禮·聘禮》，各國朝會聘享中的使者有上介、有衆介，上介爲使者副手，衆介爲使者助手。從出土及傳世文獻來看，趙孟介壺器主有可能就是擔任趙鞅的上介，即副手。王文清先生曾指出：

根據《國語·吴語》記載，在“黄池之遇”時，晋與吴會之談判代表是正卿趙鞅，即趙簡子之父。參與會談的是大夫董褐，《左傳》哀公十三年則記爲趙鞅與司馬寅，司馬寅也就是董褐，是趙鞅的副手。……該壺銘中“爲趙孟庎”之“趙孟”即趙鞅，“庎”即“介”。《左傳》宣公十八年記載魯大夫公孫歸父自晋還魯時“復命於介”，杜預注曰：“介，副也。將去使介反命於君。”此“趙孟介”，當即晋大夫董褐、司馬寅。……趙鞅是晋與吴訂立“好惡同之”盟約的代表，曾接受吴王夫差的賜金。董褐是趙鞅的副手就用夫差之錫金鑄造銅壺。……(19)王文清： 《“禺邗王”銘辨》，《東南文化》1991年第1期。

其謂器主爲趙鞅的副手，可從；認爲器主可能即董褐(司馬寅)，也頗有道理。又據銘文，器主“黄池之會”當有功而接受了吴王夫差親賜之金。上引《左傳》成公十三年文，孟獻子(仲孫蔑)作爲魯成公朝王之上介，有功而受到周簡王厚賜，其例正可與銘文相參。

吴良寶先生在對魏國銅器銘文進行考察後指出：“這些資料(除去只記置用地的各器)表明，魏惠王時期鑄造的銅器，國都實行的是司寇監造、嗇夫主造的制度，而不記具體的製造者‘冶’，地方城邑則實行‘令、視事、冶’三級制(個别的只記鑄造地、年代)；大約到了魏襄王時期，地方的鑄造制度已改爲‘令、工師、視事、冶’，縣令之下增加了‘工師’作爲主造者。”(21)吴良寶： 《戰國中晚期魏國銅器制度新考》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網，2009年9月24日。

上述兩説，當以李學勤先生、吴良寶先生之説爲是。聯繫兩件同爲“亡智”所監造的廿七年大梁司寇鼎，可知大梁司寇趙亡智即是梁十九年鼎的監造者，諸器都是爲大梁下官機構所鑄之器。李先生説趙亡智曾參與“徂省朔方”一事，也是此器的所有者，從下文“C于兹”的釋讀來看，恐怕是有問題的。“嗇夫庶”乃是大梁司寇的副手或下屬。從這層關係來看，銘文中“介嗇夫庶”似看作主造者比較妥當。據三十年虒令鼎、三十五年虒令鼎，魏惠王時期地方系統是以令爲監造者，視事爲主造者，其間關係可與梁十九年鼎大梁司寇、嗇夫兩級相比較。戰國中期魏安邑司寇戈(《通鑒》17226)云：“廿一年，安邑司寇，冶匀嗇夫，冶羋。”以司寇爲監造者，冶匀嗇夫爲主造者，亦以嗇夫爲司寇之下級。

“C于兹D鬲(歷)年萬不(丕)氶(承)”一句，關於C、D兩字釋讀及句讀亦衆説紛紜。

先來看銘文D字。此字《集成》拓本如下：

銘文D字，新拍高清照片如下：

從高清照片來看，此字上部明顯有兩小斜筆，這個字就應釋爲“多”。古文字“多”書作左右結構，是戰國文字常見的現象。隨着清華簡《保訓》的公布，學者大都認識到《保訓》簡1的“日之多鬲(歷)”即相當於古書的“多歷年”，所以梁十九年鼎“D鬲(歷)年萬不(丕)氶(承)”當釋讀爲“多鬲(歷)年萬不(丕)氶(承)”，即經過萬年而永遠保用此器。

銘文C字，《集成》拓本作：

新拍高清照片如下：

最近，楊坤先生將之釋爲“信”，讀爲“伸 /申”。其謂：“我們認爲此處仍當以釋‘信’爲是。古籍常見‘信’、‘伸 /申’通用，上引黄盛璋論之甚詳，此處當訓作‘用’。《淮南子·氾論》‘小節伸而大略屈’，高誘注‘伸’爲用。《文選·屈原〈離騷經〉》‘雜申椒與菌桂兮’，李周翰注‘申’爲‘用’，《文選·左思〈魏都賦〉》‘申之而有裕’，張銑注‘申’猶用也。‘伸 /申于兹’即‘用于兹’，是指魏王在朔方使用此鼎。”(27)楊坤： 《戰國晋系銅器銘文校釋及相關問題初探》，第25頁。

銘文“信”當讀爲“陳”或“申”，即陳述、表明。“陳于玆”或“申于玆”即將魏惠王“穆穆魯辟，徂省朔方”這件大事記録在此鼎上。梁十九年鼎銘文，“(載)少(半)”以上記年代、鑄造者及器物容量，爲戰國時常見的“物勒工名”類銘文。其後一句，記載魏惠王“徂省朔方”之事，並著之於鼎，則更近於商周時期銘功記德類辭銘格式。

穆濟嚴敬，不敢怠荒，因載所美，卲F皇功，詆燕之訛，以儆嗣王。

又云：

夫古之聖王務在得賢，其次得民，故辭禮敬則賢人至，恤愛深則賢人親，籍斂中則庶民附，烏呼，允哉若言，明F之于壺，而時觀焉。

其中F字，《集成》拓本分别作：

對於F字字形及其釋讀，學界亦頗多分歧。

于豪亮先生以爲F字“象人釱足之形，當係‘釱’字之初文，在此以音近讀爲達。”(37)于豪亮： 《中山三器銘文考釋》，氏著： 《于豪亮學術文存》，中華書局，1985年，第46頁。

魏宜輝先生亦認爲F字是从“大”字分化，與“釱”有關。他將此字讀作“施”，認爲是顯示、顯揚之義。(41)魏宜輝： 《金文新釋(四題)》，《古文字研究》第30輯，第247～248頁。

戰國晚期燕器左軍戈(《集成》11402)

三晋私璽(《璽彙》1688)

朱、裘二位先生將F字看成是“夨”字異體，恐怕推測的成分居多。釋“仄”、釋“犮”，在字形上與F字差異太過明顯，可以不論。將F字釋爲“”亦不確。古文字“”寫作、(42)金文“”“”字所从。、、(43)郭店《語叢二》簡24“(肆)”字。，(44)《古文四聲韻》去聲志韻“”字引《古爾雅》。與“”字寫法明顯不同。楚文字“”，董珊先生以从“大”聲，將之讀爲“厲”，可信。此字諸家多從李零先生之説將之釋爲“太”。不過，从楚文字“文”字多在右上加斜飾筆(以加兩筆作爲常，清華簡《程寤》簡8作，加一筆)、“文”與“大”常相混等現象來看，“”可能只是“大”字加飾筆之異體。另秦家嘴簡99-14此字作，包山簡213作，在“大”字右部趁隙加斜筆爲飾，後一種寫法加有上舉兩種飾筆。這些字似都應看作是“大”字異體，與F字並無關聯。

我們認爲，上引諸家將F字看作“大”字分化字，認爲其可能是“釱”字初文的觀點頗有道理。古文字“”多在右腿處加一斜筆，這大概是起指示作用，表示鉗足不便行走。《説文》：“釱，鐵鉗也。”段玉裁注：“‘鐵’，《御覽》作‘脛’。《平準書》：‘釱左趾。’釱，踏脚鉗也。狀如跟衣，箸足下，重六斤，以代刖。”“”之形體與“釱”指鉗足之義是相合的。

上引諸家多將F字與古文“蔡”相聯繫，認爲也是從“大”分化而來，此説值得重視，這裏也稍作討論。兩周金文中常用爲蔡國之“蔡”的字寫作如下之形：

《金文編》第36～37頁

其中G字，拓本、摹本分别作：

此字舊有多種釋讀意見，莫衷一是。

目前多數學者均將此字右上部分與古文字“商”“帝”相聯繫。如李學勤、李零二位先生認爲G字右上部爲“商”字。其云：

壺銘此字从商聲，依古音對轉規律可讀爲舍，《漢書·高帝紀》注：“息也。”“亡有舍息”意即無有止息。……(56)李學勤、李零： 《平山三器與中山國史的若干問題》，《考古學報》1979年第2期。

何琳儀先生亦以爲G字右上部爲“商”，並據《古文字四聲韻》2.14“商”字字形認爲此字當从“商”聲。其云：

檢《詩·小雅·苑柳》：“有苑者柳，不尚息焉。”其中“不”猶“無”，而“尚”讀“常”。壺銘……與《詩》“不(無)尚(常)息焉”辭例相近，適可互證。(57)何琳儀： 《戰國文字通論(訂補)》，江蘇教育出版社，2003年，第296～297頁。

最近，薛培武先生認爲G字右上部當爲“鬲”。其云：

我們認爲這個字或許是从“鬲”作，只是形體上結構有所簡化和走異(按： 當作樣)，不過從整體來看，看作从“鬲”，也不失爲一種考慮。《容成氏》簡13：“昔舜耕于鬲丘”，與“鬲”對應字作：

單育辰先生綜合各家説法之後，認同李零先生的意見，隸定爲“”，並説其中的“大概是由更早文字中鬲形演變而來”，我們認同這個意見，我們認爲《容成氏》中這個字，與中山王方壺這個字所从較爲接近。在此基礎上我們認爲“△”，可讀爲“弛”。如，董珊先生將《單叔鬲》中的“”讀爲“鬲”，而在金文中多讀爲“弛”，“無有弛息”也很文從字順。(59)薛培武： 《中山王器讀爲“弛”之字懸想》，簡帛網，2017年10月14日。

我們認爲將G字右上部看作“鬲”，應可從。《容成氏》簡13“鬲丘”之“鬲”上从“”，下部與“啻(帝)”寫法相混。學者或以爲“鬲”下部變作“啻(帝)”形乃變形音化，可供參考。(60)陳劍： 《上博楚簡〈容成氏〉與古史傳説》，“中國南方文明研討會”會議論文，中研院史語所，2003年；又陳劍： 《上博楚簡〈容成氏〉與古史傳説》，氏著： 《戰國竹書論集》，上海古籍出版社，2013年，第62～63頁；李守奎等： 《上海博物館藏戰國楚竹書(一——五)文字編》，作家出版社，2007年，第136頁。“鬲”字這種上部从“”的寫法多見於郭店簡、上博簡、清華簡。如郭店簡《窮達以時》簡2作，上博簡《容成氏》簡40“鬲”作，清華簡《殷高宗問於三壽》簡15“鬲”，皆是其例。齊叔夷鐘(《集成》273)“鬲”作，齊鬲矛(《集成》11476)“鬲”作，石經古文“鬲”作，亦皆从“”。三晋文字“鬲”亦多从“”。如魏梁十九年鼎“鬲”字作，魏宅陽令戟朿(《通鑒》17699)“鬲”字作，趙十七年春平侯鈹(《集成》11689)“鬲”字作、三晋君子之弄鬲(《通鑒》20506)“鬲”字作，(61)後三例郭永秉先生釋爲“鬲”。參郭永秉： 《釋三晋銘刻“鬲”字異體兼談國博藏十七年春平侯鈹銘的真僞》，武漢大學簡帛研究中心編： 《簡帛》第6輯，上海古籍出版社，2011年，第217～223頁。施謝捷先生釋爲“”。參施謝捷： 《首陽齋藏子范鬲銘補釋》，《中國古代青銅器國際學術研討會論文集》，上海博物館、香港中文大學文物館，2010年，第283～290頁。皆如是。

《山海經·大荒西經》：“故成湯伐夏桀于章山，克之。”“章山”即“歷山”。“章”可能就是這類上部加有短横筆及“”形的古文“鬲”字之譌。(62)陳劍先生以爲“章”爲“帝”字形誤。參陳劍： 《上博楚簡〈容成氏〉與古史傳説》，臺北中國南方文明研討會會議論文，2003年；又陳劍： 《上博楚簡〈容成氏〉與古史傳説》，氏著： 《戰國竹書論集》，第62頁。從出土文獻來看，“鬲”讀爲“歷”是常見現象。

G字从“車”从“牛”，“車”“牛”表意功能相似，此字當以“鬲”爲聲符。我們認爲，這個字應即“軶(軛)”，亦作“”“槅”等。

《説文》：“軶，轅前也。从車，戹聲。”段玉裁注：“曰轅前者，謂衡也。自其横言之，謂之衡，自其扼制馬言之，謂之軶，隸省作軛。《毛詩·韓奕》作厄，《士喪禮》今文作厄，叚借字也。《車人》爲大車作鬲，亦叚借字。《西京賦》作槅。木部曰：‘槅，大車枙也。’枙當作軶。”《釋名》：“槅，扼也，所以扼牛頸也。”《玉篇·車部》：“軶，牛領軶也。”《後漢書·列女傳·皇甫規妻》：“卓乃引車庭中，以其頭縣軶，鞭撲交下。”李賢注：“《周禮·考工記》曰：‘軶長六尺。’鄭衆曰：‘謂轅端壓牛領者。’”《慧琳音義》卷六十六“四軶”注引鄭玄《考工記》注：“軶，謂轅端上壓牛領木也。”《慧琳音義》卷六十“車軶”注引郭璞曰：“軶，車轅端横木壓牛領木者，俗稱爲車格。”

“軶”即車軛之“軛”，多指大車(牛車)壓牛領之曲木，故中山王方壺之G字以“車”“牛”作爲其義符。此字在銘文中應讀爲阻隔、隔蔽之“隔”，特指人爲之阻隔、隔蔽，故又增綴“人”旁。

銘文“隔”即隔塞、隔蔽。“亡”讀為“無”，“亡息”即“無息”。《礼记·中庸》：“故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。”孔穎達疏：“‘故至誠無息’，言至誠之德，所用皆宜，無有止息，故能久遠、博厚、高明以配天地也。”朱熹“故至誠無息”下集注：“既無虚假，自無間斷。”“無息”即没有停歇、間斷。中山王方壺銘文“進孯(賢)(措)能，亡(無)又(有)軶(隔)息”，是誇耀司馬賈作爲相邦在進賢使能方面，没有隔阻或停歇、間斷。舉薦賢能是人臣之道，然“士無贤不肖，入朝見嫉”，此亦人之常情。故有關“隔賢”“蔽賢”，“進賢不解”等相關議論，多見於古書：

1． 《管子·明法》： 臣之所以乘而爲奸者，擅主也；臣有擅主者，則主令不得行，而下情不上通，人臣之力，能鬲君臣之間而使美惡之情不揚，聞禍福之事不通徹，人主迷惑而無從悟，如此者，塞主之道也。故明法曰：“下情不上通，謂之塞。”

2． 《越絶書·越絶篇敘外傳記》：屈原隔界(介)，放于南楚，自沉湘水，蠡所有也。

3． 《新序·雜事二》： 人君莫不求賢以自輔，然而國以亂亡者，所謂賢者不賢也。或使賢者爲之，與不賢者議之，使智者圖之，與愚者謀之。不肖嫉賢，愚者嫉智，是賢者之所以隔蔽也，所以千載不合者也。

4． 《漢書·薛宣傳》： 況知咸給事中，恐爲司隸舉奏宣，而公令明等迫切宫闕，要遮創戮近臣于大道人衆中，欲以鬲塞聰明，杜絶論議之端。

5． 《全後漢文·〈孟子〉題辭》： 魯臧倉毁鬲孟子。孟子曰：“臧氏之子焉能使予不遇哉！”

6． 《晏子春秋·問上》： 景公問晏子曰：“忠臣之行何如？”對曰：“不掩君過，諫乎前，不華乎外；選賢進能，不私乎内；稱身就位，計能定禄；睹賢不居其上，受禄不過其量；不權居以爲行，不稱位以爲忠；不揜賢以隱長，不刻下以諛上；……”

7． 《戰國策·楚策三·蘇子謂楚王》：人臣莫難於無妒而進賢。爲主死易，垂沙之事，死者以千數。爲主辱易，自令尹以下，事王者以千數。至於無妒而進賢，未見一人也。故明主之察其臣也，必知其無妒而進賢也。賢之事其主也，亦必無妒而進賢。夫進賢之難者，賢者用且使己廢，貴且使己賤，故人難之。

8． 《楚辭·九嘆·惜賢》： 進雄鳩之耿耿兮，讒介介而蔽之。

9． 《列女傳·楚莊樊姬》： 今虞丘子相楚十餘年，所薦非子弟，則族昆弟，未聞進賢退不肖，是蔽君而塞賢路。知賢不進，是不忠；不知其賢，是不智也。

10． 《説苑·臣术》： 人臣之術，順從而覆命，無所敢專，義不苟合，位不苟尊；必有益於國，必有補於君；……卑身賤體，夙興夜寐，進賢不解，數稱于往古之德，行事以厲主意，庶幾有益，以安國家社稷宗廟，如此者，忠臣也。

以上“鬲(隔)君臣之間”“隔界(介)”“隔蔽賢者”“鬲塞聰明”等皆可與中山王方壺銘文“進孯(賢)(措)能，亡(無)又(有)軶(隔)息”相參看。《説苑·臣术》“夙興夜寐，進賢不解”亦與銘文“受賃(任)(佐)邦，(夙)夜篚(匪)解(懈)，進孯(賢)(措)能，亡(無)又(有)軶(隔)息”辭例接近，文意相合。

諸家多已指出，銘文中的中山相邦司馬賈就是古書中的三相中山的“司馬喜(或作憙)”。(63)參李學勤、李零： 《平山三器與中山國史的若干問題》，《考古學報》1979年第2期。又孫剛先生指出，中山相私名“喜”及“憙”所从的“喜”是作爲“壴(鼓)”來用的，“鼓”“賈”上古音同屬見母魚部，故可相通(孫剛： 《説“喜(鼓)”——兼説“嘉”、“垂”的形體流變》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心編： 《戰國文字研究的回顧與展望》，中西書局，2017年，第292頁)。其説可供參考。《韓非子》《史記》《新序》等古書多稱“司馬喜(或作熹)”爲奸臣、妒賢之人：

1． 《韓非子·内儲説下》： 權借一： 君臣之利異，故人臣莫忠，故臣利立而主利滅。是以奸臣者，召敵兵以内除，舉外事以眩主，苟成其私利，不顧國患。……司馬喜告趙王，吕倉規秦、楚；宋石遺衛君書，白圭教暴譴。

2． 《韓非子·内儲説下》： 利異二： 似類之事，人主之所以失誅，而大臣之所以成私也。是以門人捐水而夷射誅，濟陽自矯而二人罪，司馬喜殺爰騫而季辛誅，……

3． 《韓非子·内儲説下》： 司馬喜，中山君之臣也，而善於趙，嘗以中山之謀微告趙王。

4． 《韓非子·内儲説下》： 季辛與爰騫相怨。司馬喜新與季辛惡，因微令人殺爰騫，中山之君以爲季辛也，因誅之。

5． 《史記·魯仲連鄒陽列傳》： 故女無美惡，入宫見妒；士無賢不肖，入朝見嫉。昔者司馬喜髕脚于宋，卒相中山；范雎摺脅折齒于魏，卒爲應侯。此二人者，皆信必然之畫，捐朋黨之私，挾孤獨之位，故不能自免於嫉妒之人也(《新序·雜事》、《漢書·鄒陽傳》同)。

《韓非子·内儲説下》謂司馬喜爲“奸臣”“成其私之臣”，《史記·魯仲連鄒陽列傳》等稱司馬喜“捐朋黨之私，挾孤獨之位”“不能自免於嫉妒之人”，應是比較公允的評價。這也與銘文“受任佐邦，夙夜匪懈，進賢措能，亡有隔息”銘文構成了莫大的諷刺。從中山王三器銘文來看，司馬賈在成王、王、三世均掌握政權，這與《戰國策·中山策》所説的“司馬熹三相中山”正合。中山王三器銘文以大量筆墨反復誇耀司馬賈如何“忠信”“竭志盡忠”“不貳其心”，“知爲人臣之義”，並以燕王噲、燕相子之“臣主易位”“邦王身死”之事反復勸誡，其實是攝於當時司馬賈人臣之極的權力，又不希望其“爲人臣而反臣其主”，不得已而説了違心的話。