南宋“应社”词的风雅与音律特征

朱美霞

吴自牧在《梦梁录》载：“文士，有西湖诗社，此乃行都缙绅之士及四方流寓儒人，寄兴适情赋咏，脍炙人口，流传四方，非其他社集之比。”[1]其中见于记载并有名目可考的文人诗社、词社就不下十余种，如临安城的西湖诗社、豫章诗社、江湖诗社、月洞诗社、山阴诗社、汐社、月泉吟社等。文人雅士在诗酒宴游之间唱和，这种结社活动本身就带有一定的清雅之趣。史达祖《东风第一枝》小序曰：“壬戌闰腊望，雨中立癸亥春，与高宾王各赋。”表明社中之士皆为“高宾王”等贤达之人。《贺新郎》(六月十五日夜西湖月下)中的“同住西山下。是天地中间，爱酒能诗之社……清尊莫为婵娟泻。为狂吟醉舞，毋失晋人风雅”，亦表明诗社中多是爱酒能诗的文人，追求“风雅”之致，共同的审美理想也使这些文人所作之词呈现一定的清雅之态。

以西湖吟社为例，吟社始于景定年间，社员大多是通晓音律或文学底蕴深厚之人。领袖杨缵、张枢都是词乐兼通的人物，徐天民、徐理是著名的琴乐家，周密、张炎、李彭老、陈允平、施岳、王沂孙等人精通律吕，且皆有词作流传于世。杨缵的《紫霞洞谱》可说是西湖吟社成员奉首的音谱。张枢“每作一词，必使歌者按之，稍有不协，随即改正”。[2]吟社活动一般以宴饮清游、度曲翻谱、吟诗作词等为主，在商榷音律、研讨词法的过程中形成了共同的审美趣味和创作倾向。他们推崇姜夔，词风尚清雅。

一、羁游吟赏词中体现的清雅

词人以描绘羁游吟赏的闲适生活和湖山胜景为内容，表现“清雅”之趣。试看下列词句：

看画船，尽入西泠，闲却半湖春色。(周密《曲游春·后则尽入里湖》)

画舸西泠路，占柳阴花影，芳意如织。(施岳《曲游春·清明湖上》)

雁横迥碧，渐烟收极浦，渔唱催晚。临水楼台乘醉倚，云引吟情闲远。(张枢《壶中天·月夕登绘幅堂，与筼房各赋一解》)

短发吹寒，闲情吟远，弄影花前舞。(李彭老《壶中天·登寄闲吟客》)

上苑乌啼，中洲鹭起，疏钟才度云窈。(陈允平《探春·苏堤春晓》)

正荫绿池幽，交枝径窄，临水追凉。(周密《木兰花慢·曲院风荷》)

田田处，成暗绿。正万羽、背风斜矗。(张矩《应天长·曲院风荷》)

上述词作中，周密和施岳的《曲游春》写清明时节泛舟游赏西湖、泊舟断桥之雅趣；张枢与李彭老的《壶中天》为同题分韵之作，写两人在夜晚登西湖边上的湖山，听渔舟唱晚，对月吟赏之雅事；周密、张炬、陈允平三人，同赋西湖之景致。不论是描写词人的闲雅生活，抑或西湖胜景，词作都体现出一种出淡雅清新的美感。

二、吟社词人群追求的清雅

吟社词人将“清雅”作为共同的审美追求，并渗透于词作的意象选择、意境营造和下语用字之中。张炎在词中明确提到“词要清空，不要质实”[3]。西湖吟社词人热衷于表现缥缈之思和静态之美，不仅作有大量咏物之词，且多咏落梅、茉莉、白莲、水仙、寒桂等静物，如李彭老写落梅“么凤叫晚吹晴雪，料水空、烟冷西泠”，颇具不着色相的清雅之态；施岳写茉莉为“采珠蓓、绿萼露滋，嗔银艳、小莲冰洁”般不染尘埃的高洁之美；杨缵笔下的牡丹也显出“柔弱华清扶倦，轻盈洛浦临风”的气质，全无世人所见的富贵之气。下笔用语时，他们常常用寒、凉、空、清、秋、冰、玉等表示“清空”的字眼，再配上雪、雾、云、水、月、鹤等清冷意象，营造出一片如日之曙、如气之秋的清幽、空明之意境。无论是“幽梦觉，涓涓清露，一枝灯影里”中的清幽水仙，还是“洗玉空明，浮珠沆瀣，人静籁沉波息”般的雨后晴空，抑或“凤楼人独，飞尽罗新烛。梦绕屏山三十六。依约水西云北”般的深闺女子，都流露着词人清雅的审美趣味。

三、吟社词的音律特征

吟社成员在精通词乐的基础上，严格依照“音律”填词，也成为其作创作过程中的典型特征。领袖杨缵所著《作词五要》明确提出了依律填词时“第一要择腔”“第二要择律”“第三要填词按谱”“第四要随律押韵”“第五要立新意”，五条要领中有四条都强调协律，可知其对词作格律的重视性。杨缵评价周密的词作《木兰花慢》时说道：“语丽矣，如律未协何？”周密因此感慨：“是知词不难作，而难于改；语不难工，而难于协。”[4]由此可知，吟社成员对词作格律要求之严格。另外，张炎在《词源》中记载了张枢作词时为协律不惜改动词意的过程：“曾赋《瑞鹤仙》……按之歌谱，声字皆协。惟‘扑’字稍不协，遂改为守字，乃协。始知雅词协音，虽一字亦不放过，信乎协音之不易也。又作《惜花春起早》云：琐窗深。‘深’字意不协，改为幽字，又不协，再改为‘明’字，歌之始协。”[5]这种对词作协律性的严格要求，目的是将词乐谐和的方式规范化，但过度追求格律也使词逐渐失去了原来的活力，甚至有些机械化。

南渡后词的大量音谱和唱词之法失传，奏唱乐器也以琴、笛等传统雅乐乐器为主，新作曲调多表现文人的清雅之态，缺少活泼多变的通俗性，已然不能满足广大民众的审美需求。曲词奏唱只能传唱于少数士大夫和风流雅者之间，形成一种“斯人清唱无人和”的封闭状况。再加上文人雅士间以“雅”为审美趣味的结社唱和，表面上维护了词的清雅之体，但同时将下层民众排斥在了歌词奏唱和接受群体之外，使歌词艺术流行范围越来越窄。词体由“歌舞场”渐渐走向了文人雅士的案头之作。