禅茶一味

闲林

禅是静的。

不管是焚香、唱梵，都是王摩诘所谓“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”的效果。修禅，把热闹喧嚣都屏蔽在外，让身心合一，完成与心灵的对话，提升灵魂的高度。禅者，是单一个体向先贤的尊崇和叩拜，是个体向来处的探求和追寻，是自我对当下的审视和对未来的憧憬。

佛家讲前世、今生、来世；过去、现在、未来。禅，是追溯前世的智慧和积累，在今生得以释放和发挥，不断修行，争取在来世得到福报和大圆满。所谓大圆满，不外乎“色即是空”。“色与空”的辩证，说到底是去除一切有为，追求事物本质的探讨，至于在言语道断上，则向往清静光明。禅，是大智慧。

茶是清的。

泡茶时，选用清静之水，待沸水得止，则可冲泡。细嫩的叶芽在白瓷碗里沉浮，逐渐舒展，终于落定。此时，热气袅袅氤氲，香气四溢，满室飘香。茶之香如空谷幽兰，清雅宜人，却从不张扬。茶是“山上云，水中雾”，于生活之趣味较锦上添花更胜一筹，即便如此美妙怡人，却始终清静雅淡。若万物有灵，茶便是灵中之精。

茶，以草木之粹供养人。草木，受大自然孕育和滋养，经由四季，又回归自然。草木，生于根本，受阳光雨露之滋养，不怒不争，是“色”。其生长悄无声息，在不知不觉中变化，清静无为，是“空”。茶为草木，本身就蕴含了“色与空”的辩证。

茶无需酝酿和窖藏，最好的茶是最简单方式获取的，杀青和萎凋后，收在自然通风处就好。一味好茶，自然纯粹，通身洁净，比一位禅者，行于世间，不染凡俗尘埃。

一盅茶，品三次，品的是“色、香、味”。眼睛看到的世界是否纯净，入口的过往是否阻塞，回味到的现在是否畅快淋漓，都关乎品的境界与层次。参悟“色与空”，一沙能容一世界，一叶能见一菩提。

品茶，品的是过去，对比的是现在，期待的是未来。过去走过的路，无论坎坷顺畅，无论安然惶恐，无论卑怯显赫……都是对现在的提醒和劝诫，参照过往，才可能珍惜和把握当下，走向所期待的未来。

禅是无我的。

“我不入地狱谁入地狱”。地狱，即劫数，目莲以无我之心救母，终得所愿，而无我之困，必将渡尽苍生。禅者，常怀一颗慈悲心，行可为之事。为摆脱世间诸苦，禅者入无我之境，成就一颗平常心。

佛曰，“每一次遇見都不是偶然。”禅者，顺应缘法，讲求因缘际会，一切随缘，不憎不怒不喜不悲，以无我对抗人生之苦。

一滴水怎样才能不干涸，释迦牟尼曾说：“把它放进大海里。”以小我成就大我，因无我而永生。禅者，修身修心，我将无我。

茶是忘我的。

一芽一叶，欣欣向荣，春华秋实，都是自然的使命。茶本身蕴含四季之奥秘，并将此之奥秘藏之于芽、藏之于叶、藏之于心，不论甘苦，只盈芬芳。这是平常心。

制一味好茶，需好火、好天气、好氛围。这缘分，欠一项，都是缺憾。四季轮转，明前雨后，芊芊素手，雀舌新芽，偏偏遭遇阴雨绵绵，便不和天时，不论蒙顶甘露还是洞庭碧螺，都失了清甜甘爽。

品一味好茶，同样需要缘分，水的温度、茶水比例，浸泡时间等决定了汤水的质量，品茶人的心境也是关键，若困顿之时能于粗茶里品出鲜美，即缘分到了，一切便解脱了。

一杯茶，一片光阴，一段往事，饮下，泯灭于舌尖，从此便淡忘，消弭于身后。于是，茶，成就了许多了传奇。人们就着茶谈论风花雪月，议论孰是孰非的时候，已无关茶本身。

俗世“喝茶”，喝的其实是水，不过是借了茶的清芬做遮掩，“花非花，雾非雾”，水里的茶亦非“茶”。而后，所有“喝茶、品茶、吃茶”，与茶有关，又非一芽一叶的单纯。茶，融在巨大的文化洪流里，是茶，也非“茶”。茶文化，博大精深，之于片叶，则以海之磅礴比拟尘之渺小。即使渺小，却不亢不卑，涵养身心，默默生长。

若论禅茶，我认为，禅是智慧，茶是艺术；禅是灵魂，茶是精神；禅需修行；茶要品味。无论是禅，还是茶，都是精神层面至高无上的明净清华。

秋日午后，打坐冥思。

泡一杯清茶，得禅茶一味。