从髡残《禅机画趣图》自题说开去

文贻锋

摘 要：本文选取清代画家髡残《禅机画趣图》的自题文字作为主体材料，分析其文艺内涵，并借此生发，思考如何辩证地看待物欲，讨论中国书画的留白与禅意，最后进一步总结——为艺须有“开放的艺术观”。

关键词：禅机画趣图;物欲;禅意;开放的艺术观

中国书画博大精深，源远流长。山水画作为其重要一支，在中国美术史上有着突出的地位。自宋元文人画兴起后，诗赋题跋等亦随之盛行，其中更不乏言简意赅而极具创见的文段，并且其价值毫不逊色于经典的文学作品。通过品读分析中国画作品中的题跋，可以极大提高人们对书画作品的理解。

一、髡残与《禅机画趣图》

髡残，清画家。本姓刘，字介丘，号石溪、白秃、石道人、石溪道人等，湖南常德人。与石涛合称“二石”，又与八大山人，弘仁，石涛合称为“清初四画僧”。其人散漫，好游名山大川，擅画山水，师法王蒙，喜用干笔皴擦，淡墨渲染，间以淡赭作底，布置繁复，苍浑茂密，意境幽深。亦善书、诗。存世作品有《层岩叠壑图》、《苍翠凌天图》等。

《禅机画趣图》（如图1所示）一作本未题画名，应是后人据其自题的文意而拟。全览此画，林木蓊郁，清泉泠然;山峦坡岭，起伏交替;屋舍栈道，掩映其中;烟云雾霭，气韵蒙蒙。除开画作本身，其中尤引人赞叹之处在于作品上方的一段题文：

“米南宫尝以玩好、书画载之方舟，坐卧其中，适情乐性，任其所之，咸指之曰：此米家书画船也。石秃曰：此固前人食痂之癖，咄，咄，青溪亦复有此耶？虽然青溪好古博雅，胸中负古文奇字，此犹不过成都子昂之弄故琴耳。夫道隐于小成，言隐于荣华。若以天地为虚舟，万物为图籍，予坐卧其中，不知天地外更有此舟，不知舟之中更有子昂否耶？而为之偈曰：天地为舟，万物图画，坐卧其中，嗒焉洒洒。渺翩翩而独征兮，有谁知音？扣弦而歌兮，清风古今。入山往返之劳兮，只为这个不了。若是了得兮这个，出山、儒理、禅机，画趣都在此中参透。辛丑修禊于天阙山房。石道人。”

文中，先从米家书画船说起，之后又提到嗜痂之癖、子昂碎琴这些著名典故，最后提出，若把天地看作虚舟，那么所见一切无不是图籍。意在表明自然高于一切。其中既含有儒理，也蕴藏画趣，亦包括禅机。“虚舟”一词，出自《庄子·山木》：“方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。”其原意为无人驾驭的船只，后人借以比喻为人恬淡旷达。

如此分析，我们大致便能品出画者之用心。此画结构纷繁，内容丰富，并且一改其诸多画作所描绘的深山密林、人迹罕至之景，而细心勾勒人们熟知的民居村落、行人渔舟等世俗的生活情景，所谓“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”，与其引用的庄子名句“夫道隐于小成，言隐于荣华”，都体现着髡残“天地为舟，万物图画”的禅思。对于世间文房书画、奇珍异宝等事物，尽管精妙引人，但个中所有，也无不被自然囊括——造化其实暗合著万物的潜在规律，也包含着禅机与儒理。由此便阐释了髡残对于名利的态度，并规劝好友程正揆不必过分看重图籍书画、功名利益等身外之物，亦不必奔波于名利场中以求一世功成，而应当抛却杂务琐事，在自然天地中参悟人生，追寻真正能使内心平静的安顿之所。

二、辩证地看待物欲

有关物欲和精神的追求问题，古代文学作品中论述可谓多矣。《朱子语类》卷七一提到：“众人物欲昏蔽，便是恶底心。”王守仁《传习录》说：“只是物欲蔽了，须格去物欲。”《老残游记续集遗稿》第一回也讲：“只是人心为物欲所蔽，失其灵明，如聋盲之不辨声色，非其本性使然。”以上都谈到了人们耽于物欲的危害，而须格去物欲。但最富真知灼见的，当属苏东坡《宝绘堂记》所说：

“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病;留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐。老子曰：‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。然圣人未尝废此四者，亦聊以寓意焉耳。刘备之雄才也，而好结髦。嵇康之达也，而好锻炼。阮孚之放也，而好蜡屐。此岂有声色臭味也哉，而乐之终身不厌。”

文中以“微物”和“尤物”为比较，来反述“寓意”和“留意”两种对待方式所产生的截然不同的的意义。其用意很明确，旨在劝诫着人们可以将心意情感寄托于事物，但断不能沉溺其中难以自拔。而后又立即谈到解决办法，即“凡物之可喜，足以悦人而不足以移人者，莫若书与画”，囿于篇幅，不再详述。

正如当今火热的文玩界的达人们一样，小至核桃大至木雕，无不可成为手中玩物，消遣娱乐之中，也不乏沉溺攀比之人，深陷泥淖不可自拔。若能领会东坡这一番话语，也就是“虽微物足以为乐”了。诚然，恰到好处，方见其妙。人们给各种文玩附上美好的寓意，其实也是一种对于生活的美好寄托既可以培养艺术情怀，又能陶冶高尚情操。发展成追名逐利，盲目攀比之境，岂非本末倒置呢？

作为一个书法专业的学生，笔者周围有不少朋友，喜好收藏名墨好砚，善本佳刻，这本为一雅事。但“求之愈深，耽之愈甚”，以至于花去许多时间，反而无益学事。笔者亦有此经历，因此感念颇深。当时学习篆刻之后，渐渐对各种印石产生了极大兴趣，由小到大，由少到多，由普通到佳品，青田封门青、蓝星，岩门晶，寿山芙蓉、昌化鸡血、西安绿、雅安绿等等，了解搜罗，殷勤购置，弄得生活清苦之外，还淡化了初心——本为篆刻，反成了美石爱好者。

现在回想起来，亦觉得有趣。当然也只有经历过这一段心路历程，才知追求精神方面的富足何等重要。如今，笔者常常自省，与其追求各种新奇玩物，反不如“读万卷书，行万里路”更加愉悦。试想那些书画界名家前辈的深厚学养，也是如此积累出来的吧。

三、中国书画的留白与禅意

在中国艺术史上，书画始终占据一席之地。而中国书画体现出来的艺术思想又与禅意联系紧密。笔者欲从髡残《禅机画趣图》生发，从禅学思想解析中国画的审美特质与艺术内涵。

中国传统文化中，“禅意”是不可说的。对禅的理解，也只能来自每个人不同的参悟。若将其放置在中国画中，就比较方便解读了。

中国画尤讲“气局”与“意韵”，但这二者最重要的归因，笔者认为就在于“留白”。绘画中的留白，抽象来讲就是气，随着画中所绘，它能形成一种动势，向一定的方向在运动，这就是“气局”。因此作画不在尺幅大小，在乎气局要大。所以人们欣赏那些古今名画，能在咫尺之中觉出千里之势。例如陆俨少先生的山水画，静态的画面却让人觉得整个山木水云都在运动。具体地说，这种“白”可以是天空、是浮云，也可以是流水、是晨雾——甚至根本就不需是某一具体的物象，仅仅是画面中的虚白而已。人们欣赏黄宾虹先生的的画作，亦是如此。

中国画的“留白”是艺术性与审美性有机结合，它能使画作达到以虚衬实、虚实相生的至高境界。以虚衬实是从审美的需要出发，有意识的将主体物象设置与画面中心位置，并以虚白巧设空景，使实景更加突出。正如李方膺有画题曰：“触目横斜千万朵，赏心独有三两枝。”这大概就是鉴于其艺术形式与审美取向而显示出关于“取”与“舍”的心理定向：“取”的两三枝为“实”;而“舍”的千万朵便是“虚”的“空白”了。这种“舍”的有意，也十分符合中国人“含蓄”心理特征，是一种由广泛入精微的审美上的高明的表述。故而，笪重光在《画筌》中有语：“虚实相生，无画处皆成妙境。”

综上，一幅画面上不同位置的“白（即虚无）”处，因与其不同的“黑（即实景）”相配合，即产生了不同画语意义。这种虚与实、取与舍的交相辉映，带来的美感精妙绝伦。中国画中的“留白”现象延续于今，其思想依据，一是中国的哲学思想“气”理宇宙说;二是道家的美学思想“气”归“道”，而“道”为“虚无”，如老子的“大象无形”“知其白，守其黑”，庄子的“朴素而天下莫能与之争美”“淡然无极而众美从之”。细审析之，这不正是禅意之境吗？

四、开放的艺术观

通过品读书画作品的题跋去学习和理解书画艺术，是一种极好的方法。这对人们观摩博物馆的书画展览，亦将大有助益。因此，笔者认为学习艺术，一定要有开放的艺术观。笔者从小就痴迷中国传统文化，尤好诗词书画，于是便放弃数学专业方面的工作，跨考了书法。期间一直随授业恩师学习，先生水平颇高，令我非常崇敬。直至到南师求学后，我才深深理解到“山外有山”的意义。许多时候，话只是话，名句也仅是名句，只有在心底里真正領悟了，接受了，才能获取其真义。

而今，笔者导师也说：“艺术一定需要个性。但个性一定要有度。一味地追求个性的人，他的包容性一定会降低。”这是箴言，从事艺术，确需大胸怀。世界是普遍联系的，艺术家应该具备开放的艺术观。笔者虽学为书法，但其中不少道理亦与画无二，如上文所说的“留白”。书法亦讲布白，甚至于它对白处的要求更高于绘画。因其并无绘画那么多的物象，而其表现依托仅仅是点画线条。计白当黑，点画处应佳，其点画外所留白处，更见匠心。

同样地，书法与中国诗词，音乐，舞蹈等，也有着千丝万缕的联系。再放大一些，中国艺术的学习发展，西方的理论亦可参照互补。因此艺术的学习，一定需要开放、多元。诚如髡残所言：“天地为舟，万物图画，坐卧其中，嗒焉洒洒。”天外有天，为艺实须海纳百川。

参考文献

[1]洪再新.中国美术史[M].杭州：中国美术学院出版社，2000.

[2]宗白华.美学散步[M].上海：上海人民出版社，1986.

[3]徐复观.中国艺术精神[M].广西：广西师范大学出版社，2007.

[4]樊波.中国书画美学史纲[M].长春：吉林美术出版社，1998.