生产性保护视角下乡村传统手工艺发展研究

张沛全

乡村传统手工艺作为古老的民族智慧，在中华文明的延续和传承中具有独特的文化地位。但在时代的更迭与洗礼中，此类技艺逐渐消亡，手工艺价值逐渐萎缩，面临着文化审美性与现代实用性的价值错位、市场品牌意识薄弱、传播渠道建设不足、文化资源价值未能充分开发、传承人才难以为继等问题，这些问题制约着乡村手工艺的现代发展。生产性保护是非遗项目的一种保护方式，具有明显的重组性与活态性，从生产性保护视角出发可为乡村传统手工艺活态传承、活态发展提供思路。因此，本文基于非遗的生产性保护视角，通过合理的产业化开发和传承保护机制，为乡村传统手工技艺的发展提出优化建议，以期带动乡村特色文化产业的发展，实现乡村文化资源的充分利用。

一、生产性保护视角应用乡村传统手工技艺的合理性

（一）非遗生产性保护的概念

非物质文化遗产是指各民族在进行生产实践活动中遗留下来并世代相传的文化遗产，以不同的表现形式经过历史的沉淀对现代生活产生积极作用。但当下，非遗发展面临一系列问题，例如，对其保护力度不够、传承现状较差、不合理的产业化开发非遗项目等，制约了非遗的现代化发展。因此，要对非遗进行合理的保护及传承。

所谓生产性保护，是指在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的一种保护方式。这一保护方式主要是在传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制类非物质文化遗产领域实施。非遗作为一种文化资源，与立法保护、抢救性保护和整体性保护三种保护方式相比，生产性保护可以将非遗的文化内涵通过市场的发展而不断加深，能够以规模经济和创新驱动的方式更好地带动非遗的传承和发展，使非遗传承人既能凭借自己的手艺传承立世，同时还能让非遗多样化展示，走进更多人心中，提高了其传播价值和文化价值。通过在这种保护的基础上进行的开发，能够保持非遗的整体性、真实性以及活态传承性，避免被当今社会所“同化”，找到其在社会发展中的良好定位，既可以有效传承非遗手工技艺，又能够实现以经济效益和文化效益反哺非遗手工技艺的传播。

（二）非遗生产性保护研究现状

2006年，学者王文章在其所著的《非物质文化遗产概论》一书中首次提出“生产性保护”这一概念，他认为非遗的生产性保护措施可以产生经济效益并带动其保护方式的创新，是非遗保护的基本方式之一。之后，“生产性保护”引起了学界和业界的不断探讨和实践。2012年，文化部印发了《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》，指出要充分认识开展非物质文化遗产生产性保护的重要意义、建立完善非物质文化遗产生产性保护的工作机制。为此，近年来，无论是学术领域、政府部门还是民众，都对生产性保护的重视程度和研究深度日渐加深。另外，随着研究的不断深入，对生产性保护的某些问题还存在争议。例如，到底如何区分非遗的产业化和商业化，如何平衡非遗传承中的传承与创新，哪些项目可以进行生产性保护等，这些问题仍未得出明确结论。

目前，国内外学者对生产性保护的研究主要有以下两个方向。

一是从理论方面试图阐释生产性保护的基本特征，主要包括概念界定、政策方针制定、基本原则、保护途径与方式等角度。例如刘永明在《新时代非物质文化遗产保护方法体系论——以生活性、生产性和生态性保护为中心》中，基于非遗的特性构建了“生活性、生产性、生态性保护”三位一体的新的“非遗”保护方法体系论；任江波于《浅论非遗“生产性保护”与“产业化”区别》一文中分析了非遗生产性保护和产业化的区别；仇文龙在《中外非物质文化遗产生产性保护实践探析》中通过对比分析国内国外不同对待非遗的生产性保护对策，提出基于我国实际情况的非遗生产性保护策略，即以政府为主导，坚守传统工艺制作底线，将现代设计理念融入非遗之中，形成中国独有的非遗保护传承之路；国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员吕品田在《重振手工与非物质文化遗产生产性方式保护》中表示，非遗的差异性是手工劳动造就的，生产性保护是“切合手工技艺存在形态和传承特点，可以不断‘生产’文化差异性的一种生态保护方式”。

二是从不同的实践角度研究生产性保护的具体可行性措施以及发展出路。多数研究基于管理学、社会学、设计学等现代产业规划视角来进行研究，结合非遗与当地文化特色，因地制宜对非遗生产性保护进行研究。例如曾文琦在《传统刺绣的生产性保护研究——以三个刺绣品牌为例》一文中，以品牌管理角度为出发点，将非遗价值与品牌理念相结合，认为不同的传统刺绣的品牌应根据文化背景、用途、定位不同，进行不同模式的生产性保护，进而形成不同的保护措施；学者王英在《论企业在非物质文化遗产保护中的作用——以贵州茅台集团为例》中针对贵州茅台酿酒传统技艺非遗，提出企业是实施技艺类非物质文化遗产生产性保护的主体，应该从企业管理角度考量传统技艺的传承发展，在实现传统技艺保护的同时，积极构建传统技艺的法律体系。但是也有一些学者对非遗产业化提出不同的看法，陈华文在《论非物质文化遗产生产性保护的几个问题》中指出，旅游场所推出的工艺产品大多粗造滥制，追求华丽的外表而改变了原始的本真性，应当避免过度利用所带来的价值扭曲。可见，人类学和社会学研究领域的学者，大多对生产性保护的具体实施存有很多疑虑。因此，对于非遗产业化开发来说，生产性保护是一个合理的视角，但如何能将这种市场化开发构想与传统非遗所构筑起的文化底蕴相融合，仍有待于结合不同的视角和实践进行研究。

近年来，对于非遗生产性保护的研究越来越广泛，无论是研究视角的开阔性还是研究数量都有很大的提升。例如，温小兴在《“神圣消费”与传统技艺类非遗的生产性保护——以江西省石城县“横江重纸”生产为个案》中提出，具有神圣性质的仪式消费是支撑传统手工技艺生产性保护的一股强大力量，作者提倡在保护传统技艺类非遗的过程中引入民俗、信仰、仪式的神圣场域，从而对非遗生产和保护具有更深刻的认识；胡凌在《去产业化：大理剑川白族木雕的非遗生产性保护》中以大理剑川白族木雕为例，认为从生产性保护的理念出发，应以一种既包容产业生产、又强调手工生产的“去产业化”措施，以实现文化生态保护系统修复为目的来发展和保护非遗技艺。因此，笔者认为，对于传统手工艺类非遗项目，在保护传承和发展上，既有共性，同时也有较强的个性，应当根据各地不同风俗，不同发展保护程度、不同环境约束等情况对非遗项目进行分类梳理，因地制宜，形成各自的发展特色和传承机制，在生产性保护研究的视角下发挥各自的特色才是非遗传承的正确道路。

通过对以上学者的研究内容进行梳理，不难发现，生产性保护作为一种非遗的保护理念，已经从原有的特殊提法转为具有普遍意义的抽象概念，又从抽象概念上升到具体的指导对策，对各地非遗进行产业化开发和保护，这种螺旋式的上升说明了生产性保护能够转化为可操作手段来指导理论和实践的发展。同时我们还应看到，研究视角越来越微观，越来越强调非遗生产性保护的差异性，忽视了非遗本身作为一种文化遗产所具有的宏观区域特点和实践特点，尤其是乡村传统手工艺所具有的地域特殊性和人文特殊性。众多乡村传统技艺具有较强的实用性，因此，乡村传统手工艺的生产性保护就是乡村发展的重要抓手，能够为乡村振兴提供更多有力支持。因此，对于乡村传统手工技艺，我们应该从生产性保护的视角来看待，给予其更广阔的发展空间和更优渥的生态环境。

二、乡村传统手工技艺发展困境

（一）文化审美性与日常实用性错位

过去，传统手工艺在日常生活中扮演着重要角色，但随着现代社会的发展以及生活方式的不断更新，这种传统手工艺产品形态自身有两种发展维度。

一种是缺乏现代审美体验，以传统的实用性为主要产品形态的传统手工艺产品，强调其复古理念。日本著名设计师喜多俊之在选择视角和创新点时倾向于选择传统工艺，表现形式上让传统回归生活，体现器物的实用性。这种产品形态受到国外市场的良好追捧，但这种实用性如果过分强调其使用价值而完全顺应传统生产理念，仍然全部按照传统产品形态进入市场，最终会导致与现代市场的融合度不高而伤害其传统技艺价值，造成自我发展动力不足，逐渐偏离人们的日常生活。

另外一种是传统技艺产品在生活中注重现代设计，运用机器化的工业生产技术及现代设计价值体验占领市场，从而使这种传统实用性为主的手工艺逐渐成为欣赏用的小众艺术品，淡出大众视野，过度强调现代设计理念导致其传统文化内涵缺失，逐渐背离传统价值。

乡村传统手工艺作为一种独特的文化资源，在产业化开发过程中无法采用大规模的生产方式，因高昂的成本以及文化审美性与现代实用性的逐渐错位，导致乡村传统手工艺在传承发展的过程中矛盾不断激化，不仅损害了传统技艺的独特性，还破坏了整个乡村传统技艺生态，使得其原有的价值得不到充分发挥。另外，名家作品制作精美、成本高昂，但其他工艺品则往往有价无市，鲜有人问津，大部分消费者满足于购买廉价制品作为一种简单的猎奇式民俗符号消费。因此，平衡乡村传统手工艺文化审美性与现代实用性之间的关系，成为传承和发展乡村传统手工技艺面临的一道难题。

（二）市场品牌意识薄弱

现代市场趋于品牌竞争，如果缺少品牌影响力，不仅会使得手工技艺难以从“文化遗产”转变为“文化生产”，市场定位也会变得模糊，从而导致文化价值和产业价值得不到充分发挥，使得传统手工艺难以在现代化传播中立足和生存。品牌是乡村传统手工技艺生存和发展的驱动力量。历史沿革的发展使乡村传统手工艺依靠独有的地域文化资源和乡土文明，构筑起庞大的乡村文化产业集群和乡土文化载体，支撑起中华民族赖以生存的物质文明和精神文明。因此，独特的产品样式、技艺流程以及独有的人文风貌，成为乡村传统手工技艺打造品牌优势的重要基础。但是，乡村传统手工技艺在当下受经济发展制约而导致传承发展难以为继，品牌意识淡漠，这种现象集中体现在以下三个方面。

一是品牌建立。品牌的建立需要时间的延续、空间的塑造以及消费者口碑的打磨。乡村传统手工艺经历了时间的考验，但是空间载体规模的缩小和下沉、传统制品脱离现实的使用方式以及产品替代性的增强，导致其生存空间受到限制。另外，乡村传统手工品牌的建立缺少有效的地理效度，在品牌的建立上脱离了现实依据。中国国家地理标志产品保护网公示的地理标志产品总计1744个，其中手工艺品仅有92个，与农产品品牌数量相去甚远，所以，乡村传统手工艺建立品牌任重道远。

二是品牌维护。虽然我国的手工艺品种类繁多，但自成品牌的却寥寥无几。现今的工艺品企业销售多为代加工模式，国外来样定货，传统的手工艺人仅按样加工。以山东临沂草柳编为例，草柳编工艺品在民间已有1400多年的历史，虽然当地仍有许多规格大小不一的草柳编企业，但95%以上的企业多为贴牌销售，手艺人受来样定制的制约，其创意和生产的主动性受到限制，图案、样式千篇一律，并未形成独特的草柳编品牌。同时，一些拥有国内品牌的企业对知识产权的了解并不多，对品牌价值存在偏见。

三是品牌运营。良好的品牌运营能够推动产业持续发展，自古以来，乡村传统手工艺作为老百姓满足生产生活所需的价值创造方式，并没有刻意地进行品牌化运营。但随着时代的发展，其优良的做工和精湛的技艺使得口碑逐渐积累，加上商品经济的发展和地域联系的扩大，走街串巷式的吆喝成为品牌价值宣传的重要方式，同时也是品牌推广的重要方式，推动着乡村传统手工技艺不断向前发展。但当下品牌运营不再是传统的产品占领市场方式，而是适应当下传播方式的变革以及审美方式转变的全方位推广，这就要求传统技艺需要满足当下文化需求，创新营销模式。因此，传统手工艺陷于传统工艺宣传的桎梏，在品牌运营上逐渐落后。

（三）资源价值没有得到充分开发

乡村传统手工艺作为一种独特的文化资源，乡土文明赋予其优渥的价值与内涵。根据马克思文化生产力理论与符号价值理论，传统手工艺除了以物质形态的产品形成能指的价值凝结之外，其所指价值在当下仍具有十分广阔的意义，文化价值与产业价值历久弥新。文化价值体现在消除城乡二元文明的文化形态之中，其开发作为一种文化生产力能够带来更多的社会效益；产业价值则体现在创造多元的社会供给与需求之中，能够将这种传统技术与现代产业开发方式相结合，既创造了需求，帮助更多的消费者走进传统手工艺，走进非遗并自觉保护非遗项目，同时又提供了有效的供给，实现乡村文明的进一步发展。

每一种传统手工艺都凝结着独特的人文精神和文化脉络，这种文化基因是中华传统文化的重要组成部分，是乡村传统手工艺文化价值的独特体现。例如山东沂蒙山地区的虎头鞋制作工艺，因单纯依靠制作和售卖已逐渐走向没落。给孩子穿戴的虎头帽、虎头鞋等，是虎文化的一种延伸，这种承载着家庭祈福的手工制品饱含着劳动人民消灾纳福的愿望，有着独特的文化价值和艺术价值。但目前，虎头鞋制作工艺逐渐萎缩，其文化价值伴随着产业价值的衰退而不断消逝。深入挖掘此类传统文化，能够更加促进社会和谐与稳定，让老百姓的精神价值有所依托。

乡村传统手工技艺要在当代活下去，至关重要的是在保护的前提下发挥更大的产业价值。传统手工艺曾经依靠出口创汇，凭借原始手工艺和实用性占据国际市场，取得了良好的经济效益，让当地村民迅速致富。但由于国际市场汇率关税的不稳定性，手工艺原材料和人力成本的逐渐上升，以及当地人才的流失，乡村手工艺产业价值逐渐衰落。因此，乡村传统手工艺需要发挥其在现代传播与发展过程中的产业价值效应，提高市场融合度与开发性，带动文化价值的扩散与传播。

（四）传播渠道建设不足

现代市场变化日新月异，产品的宣传渠道、传播渠道建设同样能够影响其市场拓展和竞争规模。尤其是寄隅一方的乡村传统手工艺，各地既一脉相承，同时又因地域特征呈现出很强的差异性，导致了传统手工艺在技法样式、产品种类、资源禀赋等方面大有不同。乡村传统手工艺由于其天然的分散式规模，小作坊式经营以及低效率的生产经营等特点，制约了其批量销售的现代化经营，因而大规模的营销手段同样也不适合传统技艺的突破与创新。在宣传渠道建设的过程中，传承人以及经营者由于缺乏现代经营管理理念，单纯地把传统技艺作为旅游纪念产品的生产窗口，以旅游纪念品带动传统手工制品的营销与宣传，无节制地满足订货和季节性旅游购买需求。技艺并不专业的工艺制作者走上流水线参与手工劳动，产品真实价值因此大打折扣，传统手工艺的精髓和文化并没有得到充分释放。因此，在宣传渠道的建设和维护方面要创新营销手段，将传统特色与现代传播理念相结合，运用现代化媒体的融合与扩散功能，打造针对推广传统技艺的平台，使乡村传统手工艺插上现代翅膀，飞出村落，走向世界。现代社会是一个自媒体的社会，每个个体都可以为自己发声，为自己代言，而且现代科技的不断发展也为传播方式的变革提供了技术支撑。因此，如果固守传统的宣传推广而忽视现代多元传播的应用，就会失去市场先机，传统手工技艺就不能以更加多元化的方式贴近大众，非遗项目就不能得到更好地宣传，更难言生产性保护，产业化开发。

（五）人才及人口限制面临传承困境

乡村传统手工技艺往往是以农户生产为基本组成单元，在技艺的传承上仍以祖辈传承为主，受外来因素干扰较小。但随着乡村发展“空心化”“空才化”现象日益严重，许多青年人外出谋求新的发展出路，导致当地手工技艺传承人才结构不合理，加之具有现代理念和专业素养的人才难以留在当地，因此乡村传统手工艺传承发展速度较为缓慢，发展观念逐渐滞后。另外，除了农村人口红利的消失之外，人口结构不合理对于乡村手工艺而言最大的挑战就在于传承机制的延续问题。手工艺传承至关重要的一点是传承人，但是手艺活的辛苦，让很多年轻人避之不及，学徒制的没落也成为乡村手工技艺传承的绊脚石。除了怀有对手艺的至诚热爱，鲜有人会愿意投身于此。因此，伴随着技术的不断没落，人才的逐渐流失，产出的手工制品脱离现代生活理念，缺乏现代设计感与当下生活实用性，再加上缺乏谋求产业长远发展的规划眼光以及捕捉当下的新时尚审美眼光，乡村传统手工艺的产业化逐渐脱离发展轨道，陷入技艺传承和产业发展的恶性循环之中。

三、乡村传统手工艺生产性保护与发展的策略

（一）在保护的基础上进行合理开发

文化传承，延续内核重于回归形式。对于任何非遗项目来讲，保护首先是第一位的，是对其进行产业开发的基础。尤其是乡村传统技艺类非遗，传统的工序和手法在任何环节出现纰漏，不仅会导致产品脱离传统文化价值，其核心的手工技艺也会逐渐淡出历史舞台。因此，政府和传承人都应提高对传统手工艺的保护意识，采取相应的措施开展保护工作。

国家关于非遗的政策角度大多是如何让它“活下去”，各级政府或主管部门是非遗的“把关人”，对于非遗关键是要让它“活起来”。所以，当地政府或主管部门要吃透国家的政策法规，同时创新管理理念，释放非遗传承和发展的活力，进一步设立针对传统手工艺的保护专项资金和发展专项配套资金，对其产业化开发给予一定的财政经费支持、免税或税收优惠；鼓励个人、企业和社会团体对乡村传统技艺保护工作进行资助，通过产业开发吸引更多的社会资源投入到保护和传承之中，构建多元的乡村传统手工艺支持体系。

再者，通过建立生产性保护示范基地、博览会、展示馆以及各种民俗节庆活动等途径，为当地手工技艺传承人组织生产、展示交流、授徒传艺、宣传及销售产品搭建平台，提供引导。例如，湖南湘西自治州保靖县比耳镇十分重视当地独有的非遗竹编技艺，积极为企业引进大学教授、竹藤专家等人才作为专业技术指导，建立了设计图纸档案室、竹编产品陈列室、破篾匀刮车间等，既对当地竹编技艺的产业化发展理顺了思路，同时也提升了当地留守老人和妇女的就业和生活水平。

另外，从传承人的角度来看，对技艺的有效传承远比其产业化开发更为重要。因此，在技艺传承和宣传中，要特别强调“核心技艺”“坚持传统工艺流程的整体性”“核心技艺的真实性”，在保障其核心技艺有效传承的基础上，实现传统关键技艺和与现代技术的有机结合。

（二）提振传统手工艺品牌的传播力与影响力

品牌是产业发展的软实力，是产业内涵聚集与外向规模扩张的有力推手。乡村传统手工艺在历史文化资源禀赋、产品特色化差异以及技艺传承等方面具有独特的地缘优势、文化优势、产品优势以及技艺优势。因此，在技艺传承和产业发展的过程中，应注重品牌的运营、管理与推广，形成品牌化发展战略，突出当地的特色产品优势与传统手工艺制作方式，提升当地整体的文化价值认同与技艺认同。通过品牌化运营，能够拓展当地知名度，提升产品及技艺的市场认可程度。以品牌提升技艺的传承与改进，通过品牌形象的打造，形成特色化、产业化、专业化的乡村传统手工技艺传承与产品生产方式。

因此，在营造当地品牌的过程中，应注重发挥市场聚集、产业协同以及资源可持续开发的作用，将分散的农户聚集起来，建立“手工艺生产合作社”，统一规范管理，促进集约生产，防止低劣产品进入市场，以品牌的联动作用共同防范市场风险。另外，品牌与大众关系的初步建立就是从符号开始的。品牌通过借助符号与顾客进行视觉和听觉上的沟通，使顾客对品牌留下深刻的印象，从而形成品牌认知，并在推广中形成知名度与影响力。手工非遗产品与市场上一般性商品或者服务具有本质上的区别，但在品牌符号的构成上却具有相同的要素，因此，手工非遗产品要完成品牌化，必须要做好品牌的命名、品牌标志的设计与品牌口号的设计等工作。因此，在品牌的树立、运营与推广过程中，注重打造优质的品牌形象，并将这种品牌形象深入消费者文化消费之中，将手工艺的体验价值与品牌价值相结合，凸显现代设计理念下传统手工艺的文化情感渗透作用，形成当地独特的乡村手工技艺品牌文化，并将这种文化资源逐渐转化为文化资本。

另外，乡村传统手工艺是典型的劳动密集型产业，又与农村种植、养殖业紧密相连，因此，乡村独有的区域产业发展模式要求传统手工艺在满足实用性的基础上，将传承生存的压力转化为向外宣传的传播力。品牌在其中起到两个关键的作用：一是保护生产，运用知识产权的协同性促进手工技艺的传承与推广；二是扩大影响力，形成区域发展的竞争力。因此，品牌的塑造可以提高其面对市场化的竞争水平，并在这个过程中实现传统手工艺的传播。

（三）打造传统手工艺产业链

产业价值的延伸和拓展能够为产业带来更为丰富的市场价值与社会价值，丰富产业形态，增加产业的附加值，提高资源的转化率，不断满足现代市场需求上游化与制造下游化的趋势。所谓市场需求上游化，是指在产业链中，尤其是文化产业链条的上游，拥有较大市场转化空间与需求如创意、设计、IP原创等具有较高的精神价值与审美价值的生产方式，以其自身不断扩大或与其他产业融合发展扩大资源利用率来逐渐被市场接受和推广。制造下游化是指由单纯地以加工制造为核心，逐渐向产业跨界、衍生开发、新兴业态开发不断转变，通过将上游的知识资源过渡到下游产业中，形成更多的新兴业态或服务的组合，既打通全产业链，实现产业链价值增值，又能以传统制造业带动新兴业态发展，扩大影响力，增强资源的可循环利用和可持续发展。例如灰塑是广州民间手工艺的代表，近年来，广州市政府积极打造以“灰塑园”为主题的非遗生产性保护基地，形成广州花都灰塑的文化旅游区域，在区域内所有有关灰塑的产品不但可作为旅游纪念品，而且通过旅游活动和场景的设计让灰塑技艺得到更好的传承。

因此，在产业链延伸开发中，要注意相关配套设施的建设保障与维护，学习其他乡镇地区和传统手工技艺发展的先进经验，克服先天不足，加强人、财、物的引导与管理机制，充分发挥政府支持与集体协作相结合的模式，扩大对外宣传，积极参与国内外各种展览展示平台，满足多产业形态融合发展的价值需求与市场转化，将传统工艺与现代设计相融合，激发现代活力。

（四）多种方式培养手工艺传承人

无论是传统技艺的品牌塑造，还是基于生产性保护的产业化开发，其本质都是对传承人的开发和保护。传承人的作用极为关键，他们既了解如何打造文化品牌，又掌握独特的传统技艺生产方式，因而能在传统手工艺振兴中发挥重要能动作用。尤其是处于乡村的手工艺传承人，其独特的技艺掌握和生活经历使得人与技术早已融为一体，对于传统手工艺的开发实际上就是对传承人在新时代提出的更大要求。因此，对于乡村传统手工艺的发展，要充分认识其历史文化资源的现代文明意义，完善乡村技艺保护与传承机制，针对技艺传承人、管理者、经营者等不同从业人员，分类认定、分类保护、分类奖励，形成自上而下的不同从业人员构成的“保护链”与“传承链”。

开展乡村设计创新战略，以当代设计理念转化传统技艺样式，以品牌设计转化传统技艺加工，唤起生活文化的美学价值。非遗活态传承的核心是传承者，一项非遗如果没有社区居民的参与，仅靠一两个熟谙活动仪式或技艺的人是难以传承下去的。

积极开展人才引进与合作模式，如开展手工传统技艺传承进高校、进课堂活动，举办技艺研习班，促进高校师生、企业设计师和技艺农户开展交流协作，开发手工创意产品传播发行渠道。艺术工作者们应突破艺术门类的界限，尊重传统又不拘泥于传统，勇于探索、不断创新，把乡村手工艺所依托的文化语言广泛应用于壁画创作、雕塑创作、综合绘画、工业设计、装饰设计之中，拓宽技艺所指的应用度，挖掘传统技艺独特的艺术潜力。

（五）促进现代科技与手工艺的融合

2016年11月，国务院印发《“十三五”国家战略性新型产业发展规划》，强调鼓励对艺术品、文物、非物质文化遗产等文化资源进行数字化转化和开发，挖掘优秀文化资源，激发文化创意，适应互联网传播特点。2018年，住建部发布《关于开展引导和支持设计下乡工作的通知》，引导和支持艺术设计、文化策划等领域设计人员下乡服务。因此，乡村传统手工艺在当下有了更多的价值增值方式和产品形态转换方式，科技便是其中之一。在不改变其核心技艺完整性的同时，提高现代科技对产业的孵化作用，对于技艺保护、产品价值、生产效率以及传播渠道的建设具有重要的现实意义。

一方面，现代科技的应用，可以推动古老的乡村传统手工艺焕发现代生机与活力，增强其现代生产、设计和传播的感染力。利用现代技术建立乡村传统手工技艺的数字化档案，实现数据化保护，积极运用虚拟现实、三维动画以及网络等技术，着力打造集传统手工技艺展示、保护、传承、交易、体验为一体的线上线下互联网互动平台。运用当今新兴社交媒体和互联网交流工具，再现、传播其悠久精湛技艺背后的特色文化信息。现代科技的最大功能就是实现了更大范围、更加立体的快速传播方式和便捷传播渠道。互联网、自媒体、移动交互以及人工智能技术的不断提高，使非遗项目可以借助于这些新兴科技越来越多地走进人们的视野中。近年来兴起的短视频在年轻人群体中带火了一系列传统文化内容，乡村传统手工艺可以借助乡村三网融合以及现代多媒体的发展，增强与年轻人之间的互动，形成乡村传统手工技艺传承的现代传播方式。

另一方面，融合是产业发展的应有之义，而科技作为融合的催化剂能够推动乡村传统手工艺的现代发展，产生新的文化产品，扩大传统手工艺生产空间。例如，传统的漆雕工艺源远流长，但其自身发展潜力与市场空间不断受到限制，开元成务团队将作为非遗技艺的漆雕工艺与指纹识别技术结合在一起，通过指纹锁笔记本的产品形态将中国传统手工技艺与现代科技融合，扩大了传统手工技艺的市场空间。另外，还有运用刺绣、陶瓷、竹编、皮革等不同材质DIY手表表盘等传统手工艺与现代科技融合的新产品。传统手工艺与科技不断融合，创造新的文化产品和服务延伸产业价值，将乡村传统手工艺本身所具有的实用性与现代生活相结合，既凸显了传统工艺美学的独特价值，又凭借科技的载体提升物质符号的生产意义。

（六）营造传统手工艺的产业生态

无论是保护还是生产，其实质都是为非遗项目的传承及发展提供新的思路和角度。因此，传统手工艺非遗要想在新的时代下更好发展，必须要立足实际，转变传统的发展思路，破除固有思想，跟随当下时代发展，打造产业生态。

广大乡村一直是我国以农业发展为主导的地区，近年来，国家对农村农业发展问题的关注度持续加大。2016年中央一号文件指出，大力推进“互联网+”现代农业，应用物联网、云计算、大数据、移动互联等现代信息技术，推动农业全产业链改造升级；同年，国务院印发《关于推进农村一二三产业融合发展的指导意见》，提出着力构建农业与二三产业交叉融合的现代产业体系；2017年10月，习近平总书记在党的十九大报告中首次提出乡村振兴战略，强调打造产业兴旺、生态宜居、乡风文明、治理有效、生活富裕的新乡村；2019年中央一号文件指出，加快发展乡村特色产业，创新发展具有民族地域特色的乡村手工业，大力挖掘农村能工巧匠，培育一批家庭农场、手工作坊、乡村车间，创响一批“土字号”“乡字号”特色产品品牌。因此，各级政府要紧紧抓住推动乡村发展的时代机遇，不断赋予乡村特色手工技艺新的时代使命，创造更加优良的环境促进手工技艺的传承和发展，通过发展乡村特色文化产业进而带动乡村振兴，助推乡村融合发展的新型产业生态布局。

从政府层面来讲，发展乡村特色文化产业，能够推进文化惠民，带动乡村文化致富，提振乡村自信与吸引力。因此，对于乡村传统手工技艺的发展，要充分认识其历史文化资源的现代文明意义；制定扶持产业发展的金融政策、人才政策、产业政策等，积极探索如何利用手工技艺产业化开发振兴乡村经济，积极招商引资，助力产业市场开拓。对于传统手工技艺类的生产性保护与产业化发展，要坚持具体问题具体分析，根据传统手工技艺项目自身的特点，制定适宜的长远发展战略。例如，重庆永川豆豉酿造技艺制定了《永川豆豉酿制技艺保护规划书》，对传统手工艺项目生产性保护和产业发展做了总体规划和部署，有计划、有步骤地在生产性保护过程中注重产品的各个生产环节，促进现代科技与传统工艺有机结合，不断加强项目的产业提升、开发和利用，建立以手工制作为核心的工艺生产研究所、工作室、车间、厂房等，推动传统手工艺快速发展。

从生产农户个体来讲，一方面要传承优秀的手工制作技艺和乡土文化；另一方面，也要立足市场，开拓眼界，转变思路，不断改进和升级传统技艺，既保持当地独有的工艺水准，又能够在新的市场环境中赋予手工产品新的时代内涵和新工艺、新观念。新时代下的转型是在继承传统工艺的前提下推陈出新。传承不仅是工艺的传承，更是对工艺内在的文化积淀和精神的延续。积极发展以手工技艺价值复兴为核心的产业生态构造，从资源投入到创意设计再到市场推广形成全方位、全要素投入的产业链模式，打造环境优美、生态宜居、产业兴旺、具有独特技艺和乡村文明的生态产业模式，助推乡村振兴，促进文化资源与现代消费需求有效对接。

结语

党的十九大指出要积极推动中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展，让中华文明的影响力、凝聚力、感召力更加充分地展示出来。乡村传统手工艺的核心是创造性和个性化的手工制作及历经时代锤炼的经久技艺，具有工业化生产无可替代的特性，要实现乡村传统手工技艺的现代发展，最终还是要让产品和技艺在保护的前提下走进现代生活。因此，生产性保护对于乡村手工技艺来说具有较强的实施借鉴性，其活态传承和创新性发展能够为提振乡村特色文化产业发展提供更多的发展思路。而作为提振乡村振兴战略的乡村传统手工技艺，无论在文明的延续还是产品的塑造方面都应紧跟时代步伐，找准发展思路，与当地农业发展相融合，共同营造乡村产业生态与宜居生态，发挥凝结在乡村传统手工技艺中的文化价值，拓展产业价值，使之成为发展当地乡村文化产业的样板示范，最终实现“农业强、农村美、农民富”的振兴目标。