《论语》君子之论

■王 勇/四川师范大学

一、“君子”语义流变

“君子”一词由来已久，并非孔子所创。早在《论语》之先，“君子”一词就已经见诸于《周易》《尚书》《诗经》《左传》等各文献典籍，并在其中使用甚广，频频有现。譬如《周易·乾》中载：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《尚书·大禹谟》中载：“君子在野，小人在位。”《诗经·关雎》中载：“窈窕淑女，君子好逑。”又《左传·襄公九年》中载“君子劳心，小人劳力，君子之制也。”这只是各典籍其中之一例。其实，“君子”一词在这些典籍中出现多次，甚至上百，它的语义也不尽相同。其意义要么指君主，要么指有身份的贵族。总的来讲，“君子”是就身份和地位而言的，无论是君主，还是贵族，要么是身份崇高，要么是地位显赫，反正都是指统治阶级。而当封建贵族势力衰落，“君子”才从特指权贵的意义上有了转向。所以，这才有了后来一般男子的意义。虽如此，这时“君子”的语义还是比较单一，它的文化内涵也并不十分丰富，这一情况的改变就要言及到《论语》的出现。

二、《论语》中君子之义

从《论语》开篇章《学而》中“人不知而不愠，不亦君子乎”，到末章《尧曰第二十》里“不知命，无以为君子也”，“君子”一词在《论语》中共有一百零七处，只是略逊于“仁”的次数。“君子”的语义也从指称贵族，转变到附着有德行的含义。“君子”在《论语》里既指身处高位的人，又指有德行的人，既为政，又有德。但是，《论语》里的“君子”绝大多数指有德行的人，只有一处指身处高位的人。所以说，“君子”语义的转变，孔子发挥了至关重要的作用。相比于之前，在位的“君子”被加赋了道德规范。比如《里仁》：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”《泰伯》：“君子笃於亲，则民兴於仁；故旧不遗，则民不偷。”两处例文中都谈及了“君子”要有德性。

《论语》有许多篇幅都谈及“君子”，对君子的形象进行了规定，使“君子”被赋予上了理想的人格，“君子”因而成为孔子理想社会秩序中的“完人”。在德、政、学、语、行等几个方面，孔子对君子都有要求。

首先，在“德”的方面。有德之人，方可为君子。德是内在于己，外施于人的。追求“德”的最高境界是孔子一生奋斗的目标，有德、达德，才能几近于道，才能认识世界的普遍规律，从而把握世界。《论语》一书中，德的条目繁多而“仁”是其核心。“仁爱”是儒家思想的核心内容，所谓“仁者爱人”。君子必须要持守“仁”的信念，这是君子的一个重要特征。孔子对“仁”做了进一步提升和抽象，把“仁”熔铸成一个诸多伦理条目的哲学概念，用德来说明“仁”，修德成仁。但反过来讲，“仁”也是德目之一，也是德的核心范畴。君子坚守的“仁”，是爱亲的基础上推之及人的，是有等级差别的。子曰：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《论语·里仁》）君子无论在何时何地，都要一心持守不违仁。“刚毅木讷，近仁。”君子要刚强、果决、朴实、慎言，但这只是近于仁，“能行五者于天下，为仁矣”即是要恭、宽、信、敏、惠，因为“恭者不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有恭，惠则足以使人。”（《论语·阳货》）君子庄重就不会遭到侮辱，宽厚就会得到大家的拥护，诚实就会得到别人的任用，勤敏就容易获得成功，慈惠就就能够很好地使唤别人。庄重、宽厚、诚实、勤敏与慈惠，这都是仁的体现，也是君子需要持守的良好品质。

其次，在“政”的方面。古有言“学而优则仕”，从事政事，历来是士人阶层的梦想。许多读书人皓首穷经，目的就是想有朝一日能谋个一官半职，光耀门楣，这种情况尤其在科举制兴起后为甚。那时，虽没有科举制，但君子也有从事政事的景愿，而且拥有处理政事的能力也是作为君子的要求。孔子门人之中，就有长于政事的，比如子路、冉求。孔子虽不太嘉赏他们：“由也,千乘之国,可使治其赋也,不知其仁也。”（《论语·公冶长》），“求也 ,千室之邑,百乘之家,可使为之宰也,不知其仁也。”（同上）但孔子是鼓励积极入仕的，君子应当有所作为，扬名立万，而不是默默无闻，泯没于世。所以他说：“君子疾沒世而名不称焉。”（《论语·卫灵公》）关键是在处理政治事务时，要秉公持义，知道该做什么，不该做什么。

除此之外，孔子也在学、语、行等方面对“君子”作了要求。《论语》开篇章《学而》伊始，孔子就大呼：“学而时习之，不亦说乎！”，可见其对学的态度。学至关重要，君子要学。第一步，要弄清楚学的内容。先充实内在，后约束外在。内在需修德，外在要学礼。第二步，要弄清楚学的方法，“学”与“思”相结合。

对于言语，孔子也是重视的。对于君子言语的要求，孔子提出少数多做，言语谨慎。子曰：“君子欲讷于言而敏于行”(《论语·里仁》)。君子说话应该谨慎郑重，做事应该勤奋敏捷。“君子耻其言而过其行”(《论语·宪问》)。君子无论是修德学礼，还是在言语方面，处理政治事务能力上，其根本落脚点依旧是实践。只有落实到行动，君子所学才能产生出社会效益，才能有利于良好社会秩序的建立和运行。君子做事情是要勤敏，但绝不是任何事情都可为，即使要做事，也不能刚愎自用，肆意妄为。君子之“行”须得合乎道义，符合道德规范。君子修德其中一个目的就是为君子的“行”提供一个价值参考，“行”合于“德”，做到德行不悖。

三、以君子立人极

周敦颐在《太极图说》中提出“圣人定之中正仁义而主静,立人极焉”的“人极”标准的思想。我认为他并没有十分明确地表明“人极”的内涵是什么，也没有道出达到“人极”的方式和途径。周敦颐只是提出了这么一个概念，不过却引发了后人的广泛讨论。尤其于当今社会，这是一个非常有价值的命题。

随着社会主义市场经济制度的确立和深入发展，市场经济带来的弊端日益显现出来。社会风气浮躁，人们追名逐物，醉心于物质享受，忽略了道德建设，甚至还对其进行无情的践踏。物质生活的丰富与精神生活的空乏形成强烈反差，经济虽然大步向前，人们的生活越来越好，但是这并不与他们的幸福感指数成正比。市场经济的发展冲击了社会道德秩序，人们的心中普遍缺乏一个道德的榜样，《论语》中君子形象的设定恰恰有利于解决这一突出的现实问题，这对人们人格的塑造和完善他们对道德的追求具有很好的指导性。因此，以君子立人极刻不容缓。

孔子在《论语》中对君子的人格有多方面的规定：“志于道,据于德,依于仁 ,游于艺。”（《论语·述而》）又“有君子之道四焉：其行己也恭,其事上也敬 ,其养民也惠 ,其使民也义。”（《论语·公冶长》）这既是孔子对子产的评论，也是他对君子的要求。《论语》中对君子的规定与要求不胜枚举，我们就一些方面略作概括的讨论。

（1）志存高远。“君子疾没世而名不称焉”(《论语·卫灵公》)君子要“志于道”，“大道之行也，天下为公。”

（2）忠恕守信。子贡问孔子：“有一言而可以终身行之者乎？” 孔子回答说：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”《论语·卫灵公》忠，为人诚心尽力。恕，自己不想要的不要强加给别人。

（3）重义轻利。“君子喻于义，小人喻于利” (《论语·里仁》)君子看重道义，小人看重利益。君子在面对义和利的取舍时，始终要把义放在第一位。

当然，《论语》里对君子的要求还有很多，在这里我不一一列举。只是我们要明白，于今社会，物欲横流的时代，每个人心目中都应该有一个君子的典范，时时刻刻警醒自己，不背弃道德。物质发展是硬实力，道德文化识软实力，两者不能偏废，需齐头并进。所以，我大力疾呼“以君子立人极”，让我们共筑一个和谐的社会。