晚明七种争奇中的杂剧作者考论

陈芳

（兰州大学，甘肃兰州，730000）

晚明七种争奇是指明天启年出现的一种集小说、杂剧、诗文于一体的文体作品，包括《花鸟争奇》、《山水争奇》、《风月争奇》、《童婉争奇》、《蔬果争奇》、《梅雪争奇》、《茶酒争奇》等七种。学界目前对这几种“争奇”作品关注较少，近年仅有《晚明七种争奇小说的作者与版本》详细介绍了几种小说的作者、版本及馆藏情况[1]，《明邓志谟“争奇小说”探源》[2]《邓志谟“争奇”系列作品的文体研究——兼论古代戏剧与小说的文体分野》[3]分别对几种“争奇”来源及文体作了观照，关注到其中杂剧的仅有《邓志谟〈花鸟争奇〉小说中嵌入杂剧研究》[4]，该文对《花鸟争奇》中几种杂剧“争斗—和谐”的文本结构和“释争为和”的创作意图作了讨论。但毛均祥并未谈及学界对这几种杂剧的作者归属问题尚存争议。在此，笔者试结合相关资料，对这七种“争奇”中的九种杂剧作者问题进行讨论。

一、“争奇”体

前文提到“争奇”是一种集小说、杂剧、诗文于一体的特殊文体，试以《花鸟争奇》为例作简要介绍。《花鸟争奇》共分三卷，第一卷叙写故事，第二、三卷为诗词、赋合集。故事开篇叙写凤凰、牡丹分别作为百鸟、百花之王，率领众花、众鸟共朝东皇。因凤凰居左、牡丹居右的坐席问题，百花不满，遂与百鸟争论对骂，几个回合仍不分输赢，遂写奏本请东皇定夺。东皇以其自夸声色为耻，欲责罚凤凰牡丹，不忍加罪，遂云“当今之时，新声代作，凤凰牡丹可各制乐府曲以赎罪过，凤凰宜作秦楼箫引凤，牡丹宜作唐苑鼓催花，凤凰宜作见雁忆征人，牡丹宜作折梅逢驿使，呈上朕前，取朕一乐”[5]，“凤凰牡丹伏于殿阶，顷刻而成佳篇”。此后便是杂剧《秦楼箫引凤》、《唐苑鼓催花》，此二出末有“右二出悉属南腔”字样。此后紧跟《见雁忆征人》、《折梅逢驿使》，末有“右二出悉属北腔”[6]。东皇览之，拍手称奇，题凤凰所撰之曲为“凤仪音”，牡丹所撰为“花神调”，并命“西垣翰墨以花鸟中诗词歌赋汇成一秩，颁行天下”[7]。于是凤凰牡丹拜谢而出。至此，卷一终，卷二、卷三分别是各种诗词歌赋。从目录可知，第二卷有百花诗绝句、花诗五言律、花诗七言律、百花调、百花杂著、百花联句、百花赋、百花行，第三卷有鸟诗七言、鸟诗五言律、鸟诗七言律、百鸟调、百鸟杂著、百禽联句、百鸟赋、百鸟行。

与《花鸟争奇》相类，《风月争奇》、《山水争奇》、《童婉争奇》、《蔬果争奇》、《梅雪争奇》等亦是三卷，一卷讲故事，二三卷为诗词合集。《茶酒争奇》略有差异，仅分为上下两卷。除前文提到《花鸟争奇》中嵌入《秦楼箫引凤》、《唐苑鼓催花》、《见雁忆征人》、《折梅逢驿使》四种杂剧，《童婉争奇》中亦嵌入《幽王举烽》、《泣鱼固宠》两种杂剧，《风月争奇》上卷末有《附风月传奇》，即杂剧《青楼访妓》，《梅雪争奇》上卷末亦有《孟山人踏雪寻梅》杂剧，《茶酒争奇》上卷后附《种松堂》杂剧。以上共九种杂剧，暂且将其称为晚明七种争奇中嵌入杂剧。

二、九种杂剧

为便于理解，笔者先对这九种杂剧的体例、内容进行简要介绍。

《秦楼箫引凤》又名《秦楼箫史》，一折，见《花鸟争奇》卷一，本事见《列仙传》上。剧写：箫史被秦穆公招赘为弄玉公主的驸马，婚后夫妻和顺。中秋佳节，二人登楼赏月，品箫和箫，引来一对凤凰和鸣，二人各跨其一，凌空而去。

《唐苑鼓催花》，一折，见《花鸟争奇》卷一，本事见唐南卓《羯鼓录》。剧写：早春时节，唐明皇与杨贵妃在沉香亭设宴赏花。明皇见百花未开，遂命内臣取羯鼓，击鼓催花。鼓声过后，牡丹、海棠、芍药、桃杏诸花次第开放，贵妃起舞祝酒相贺。明皇喜其醉酒娇态如“海棠花未睡足”，并许下“在天愿作比翼鸟，入地愿为连理枝”的誓言。

《见雁忆征人》又名《见雁忆故人》、《见雁忆夫》，一折，见《花鸟争奇》卷一。剧写：何氏与董氏之夫婚后远戍边关，二人一处闲坐，各诉离别之苦。嗟叹之余，见天空飞雁，不觉思夫落泪，更觉悲伤。

《折梅逢驿使》又名《折梅驿使》，一折，见《花鸟争奇》卷一，本事见南朝宋盛弘之《荆州记》。剧写：陆凯与范晔结交为知己，分别三载，音信全无。江寒时节，陆凯因思念范晔，心情烦闷，郊外散步，偶遇其友谢孚往长安下公文。陆凯欲请谢至家小酌，以便修书一封带给范晔，谢孚以公事紧急为由拒绝。陆凯遂折梅一枝，托谢转交给范，并口占绝句一首：折梅逢驿使，寄与陇头人。江南无所赠，聊寄一枝春。

《幽王举烽取笑》又名《幽王举烽火》、《举烽取笑》，一折，见《童婉争奇》上卷，本事见《国语·晋》又见《史记·周纪》。剧写：褒姒自进王宫之后，一直难展笑颜。幽王设宴凤霄楼，进酒紫霞杯，仍难博美人一笑。幽王乃问褒生平所爱，褒答：无所爱，唯愿闻裂缯声。幽王即命侍臣取缯百匹，当庭裂碎，褒仍不悦。幽王遂下令朝门外举起烽火，各路诸侯见烽火以为有变，蜂涌入京勤王。褒姒见此不觉抚掌大笑。

《泣鱼固宠》又名《龙阳君泣鱼固宠》、《龙阳君》，一折，见《童婉争奇》上卷，本事见《战国策·魏》，剧中将魏王改作楚王[8]。剧写：龙阳君为楚王宠臣，因姿色出众受楚王宠爱。一日，龙阳分付厨丁排宴缉碧园，楚王大悦。宴毕，同往菱荷池观鱼，甚得其乐。龙阳君持杆，先得一尾跳鲢，楚王以金盆注水养之。后又得红尾锦鳞金鲤鱼，楚王于是弃前鱼而养金鲤。龙见状悲泣，问其缘由，曰：非为鱼哭泣，乃为己悲泣。自己因容貌受宠，若有姿色更甚者，必如前鱼一样被君王抛弃。楚王闻言，传旨命日后不再进美色，龙拜谢。其时，宋国、赵国分别进贡美女宋艳、赵娃给楚王，楚王依礼召见，仍以厚礼遣回。

《青楼访妓》又名《风月传奇》，一折，见《风月争奇》。剧写：黄闰，别号直吾①此处有异文，明萃庆堂本《风月争奇》人物为“黄闰，号直吾”，往“平家巷口文娥家”；春语堂本《四种争奇》中人物为“王闰，号贞吾”，往“施家巷口文霞家”，其余内容一致。1985年台湾天一出版社影印以明萃庆堂本为准。笔者在此参考明萃庆堂本。，遨游书林，欲览闽中风景。深秋时节，偶至好友邓筠台馆中闲话。后二人复至文娥家中解闷消愁。文娥姿容娇艳，家中更有鲜鲜、巧巧二妓，颇称人中之玉，见二人风度翩翩，遂叫鲜鲜、巧巧在前庭奉茶。邓筠台之兄邓景南，原系文娥家中常客，与鲜鲜、巧巧交好。文娥知其为邓氏之弟，遂请二人至后庭饮酒。席间二妓取邓氏所赠诗扇、诗联夸耀，黄、邓二人亦题诗相赠，四人饮酒行令。夜深，二人欲回馆，文娥命巧巧、鲜鲜挽留夜宿，筠台因与家兄有旧，不便留宿，辞去。黄遂应邀留宿巧巧屋中。

《孟山人踏雪寻梅》又名《孟山人》、《梅雪传奇》，一折，见《梅雪争奇》卷上，本事见《旧唐书·文苑下》、《新唐书·文艺下》。剧写：孟浩然隐居鹿门，秋去冬来，梅清雪艳，正是赏玩时节。遂分付诗奴取浩然巾，牵出蹇驴，前往灞陵陇头踏雪寻梅。途中，孟浩然向诗奴坦露不愿逢迎天子、甘于闲散的心迹。二人到灞陵桥头，见风雪寒梅怒放，心情愉悦，庆幸自己能摆脱名利，隐居山野。

《茶酒传奇》全名《种松堂庆寿茶酒筵宴大会》，又名《种松堂》，一折，见《茶酒争奇》卷上。剧写：吴有德，为人亲贤积善，人称现世菩萨。某日，邀挚友全璞、高尚志至府中作茶酒会。二人分别带南极寿星一尊、东方朔取桃图一幅为吴庆寿。吴命取扬子江中水、蒙顶山上茶奉客，并请官妓桂香、兰香、赛花弹唱祝酒。三人边饮酒边感慨世态炎凉，议论一番后，兰香唱劝善歌祝酒，赛花又将酒色财气歌弹唱一番。三人不觉酩酊大醉。

最早著录这几种杂剧的是祁彪佳《远山堂曲品剧品》，摘录如下：

《远山堂剧品·能品》

泣鱼固宠 南一折

事尽有逸致，传之尚未委婉，词亦多堆积之病。末逢二姬，何不留以扫龙阳之兴耶？”[9]折梅驿使北一折

陇头梅信，以诗料作词谱，惜未有冷月疎篱之致，与梅魂映带。《离亭煞》后，不宜缀以别宫之《鬼三台》、《油葫芦》四曲[10]。

青楼访妓南一折

此似王生偶有所遇，聊以纪一时之胜耳。趣虽短，词亦畅[11]。

《远山堂剧品·具品》

举烽取笑南一折

此事宜有佳剧，盖幽王亦自绝痴情者。举烽犹不失韵事，柰作手之庸庸何！[12]

秦楼箫史南一折

蹈袭成曲。惟雨箫词冷冷飘洒，想别有所本[13]。

祁彪佳对以上五种杂剧作了简要分析，但并未标注作者。今人整理《远山堂曲品剧品》在杂录补逸之《奕庆楼书目》“子之十，乐府家二 传奇 传奇全本五百五十六种共六百二十本”[14]著录《踏雪寻梅》②明代朱有燉等人亦有《踏雪寻梅》剧，此处著录不明，不知究竟是何种。、《举烽取笑》、《泣鱼固宠》、《秦楼箫史》、《折梅驿使》、《青楼访妓》。沈复粲《鸣野山房书目》所著录与《奕庆楼书目》相同“子之十，乐府家二 传奇 名剧汇共七十二本”[15]著录《折梅驿使》、《踏雪寻梅》《青楼访妓》、《秦楼箫史》、《举烽取笑》、《泣鱼固宠》，或为承袭《奕庆楼书目》，亦未注明作者。

其后，傅惜华《明代杂剧全目》著录九种杂剧，大略如下：“《秦楼箫引凤》，无名氏撰，《远山堂曲品》著录简名，列入《具品》。《祁氏读书楼目录》、《鸣野山房书目》亦作简名，今不见传……仅见于明天启间刻本《花鸟争奇》卷一所收者，卷首标题正名，未载题目，亦不署作者。”[16]傅氏著录以上九种杂剧的出处，但未说明杂剧作者，也未提到“争奇”作者。

庄一拂《古典戏曲存目汇考》卷七中编杂剧四“元明阙名作品”著录以上杂剧，提到这九种杂剧见于各种“争奇”[17]。但在介绍邓志谟的时候注明其作“《五局传奇》、《茶酒山水争奇》六卷（明天启四年清白堂刊本）、《花鸟争奇》等”[18]。这表明庄氏知道“争奇”作者，但不认为杂剧是“争奇”作者所作。

李修生《古本戏曲剧目提要》明杂剧部分，将《秦楼箫引月》（目录有误，正文为《秦楼箫引凤》）《唐苑鼓催花》、《见雁忆征人》、《折梅逢驿使》、《幽王举烽火》、《龙阳君》《青楼访妓》、《种松堂》、《踏雪寻梅》放入邓志谟名下，但介绍为“邓志谟撰，一说无名氏撰。”[19]这九种杂剧和庄一拂提到的九种杂剧内容一样，题目略有不同，存在简称与全名的差异。

三、“争奇”与杂剧

无论庄一拂还是李修生，在介绍这几种杂剧作者的时候，都存在模棱两可的地方。不解之处在于，庄氏著录以上九种杂剧出自《花鸟争奇》等作品，将“争奇”放入邓志谟名下，但将杂剧划入无名氏之下。

对此，笔者认为很大可能上是因为前人对《花鸟争奇》等“争奇”类作品文体界定不明。前面提到，“争奇”内容复杂多样，涵盖小说、杂剧、诗赋等，对其文体界定莫衷一是。前人多认为这是一本类书或寓言诗词合集，因此认为其中的杂剧是作者收集而非创作。

傅惜华《明杂剧全目》著录“《秦楼箫引凤》，无名氏撰……今不见传，仅见于明天启间刻本《花鸟争奇》卷一所收者，卷首标题正名，未载题目，亦不署作者”[20]。以上文字可得两个信息：其一，傅惜华先生认为《花鸟争奇》收录杂剧《秦楼箫引凤》，但笔者所见仅《花鸟争奇》卷二、三系收录前人诗词赋，卷一为具体故事，且杂剧《秦楼箫引凤》是花鸟相争所作，在内容上与《花鸟争奇》卷一相对应（后文有详细论述），故认为杂剧是“争奇”的一部分，与卷二、卷三收录他人之作不同。其二，笔者所见春语堂本《四种争奇·花鸟争奇》卷一目录如下：花鸟朝东皇 花鸟相嘲讥 花鸟动奏本 东皇罚作乐府 秦楼箫引凤 唐苑鼓催花 见雁忆征人 折梅逢驿使，且正文中杂剧题目和目录相同，并无其他题目、正名，萃庆堂本也是如此。徐扶明《元代杂剧艺术》提到，明清杂剧创作“有些则不用题目正名，而采用副末开场，如《齐东绝倒》、《人面桃花》”[21]，这表明明清杂剧题目形式与元杂剧相比有所变化，可能没有题目正名。傅氏提及杂剧《秦楼箫引凤》“今不见传”，但仍以元杂剧固有的题目、正名来要求《秦楼箫引凤》，认为其“只有正名，未载题目”似乎也是傅氏的揣测。而庄一拂先生也很有可能受傅惜华影响，或将其视作寓言诗词合集、类书，故认为这几种杂剧像诗词一样收录在各种“争奇”之中。

且不说前人，今人廖可斌等人编《稀见明代戏曲丛刊》介绍《踏雪寻梅剧》时，说“作者汇编类书体书籍《梅雪争奇》后，附己作戏曲体作品《孟山人踏雪寻梅》”[22]；陈旭东《邓志谟著述知见录》介绍邓志谟“争奇”作品，将其放入第三类“具有实用性又有娱乐性的专科性类书”[23]；孙一珍[24]也将“争奇”作品看作诗词和寓言合集。

结合前文对《花鸟争奇》的介绍，笔者认为《花鸟争奇》等“争奇”作品是小说而不是类书，其中的杂剧不是简单收录，而是作者创作，与小说文本相关。理由如下：

纵观七种“争奇”，都具备以下特征：其一叙写两物相争；其二包罗小说、诗词、杂剧、对联等多种文体；其三体量庞大、内容丰富。似乎作者在创作之时就想好要创造一种特殊文体，用以“争奇”，既是作品内部“争”，也是作者借作品的特殊性、丰富性以“争奇”。故“争奇”卷一嵌入杂剧是作者有意为之，卷二、三的诗词也是作者刻意收录，其目的在于凸显作品之“奇”。

结合《花鸟争奇》内容，其卷二、卷三从属于卷一，和卷一“以花鸟中诗词歌赋汇成一秩，颁行天下”[25]相关联，但与卷一内容有差异。卷二、卷三是作者收录前人的诗词赋等，基本明确标出了作者，哪怕是不知名姓的“唐人”或“无名氏”都做了题署，而卷一是对话体文本和嵌入杂剧，杂剧并未单独说明，是“争奇”作者创作的可能性较大。且《花鸟争奇》杂剧创作前提是“当今之时，新声代作”[26]，遂令凤凰、牡丹“各制乐府曲”[27]，末尾注明四出杂剧分属南腔、北腔，这表明作者有清楚的文体意识，有意新创“乐府”。不仅如此，《花鸟争奇》中嵌入的杂剧《秦楼箫引凤》、《唐苑鼓催花》、《见雁忆故人》、《折梅逢驿使》分别与凤、花、雁、梅相关，《花鸟争奇》主要讲述花鸟相争之事，其杂剧刚好对应凤—鸟、花—花、雁—鸟、梅—花，形成一鸟一花相争之势。从创作目的看，杂剧是凤凰、牡丹为显示自身才华而作的新制乐府，以娱东皇，并被东皇啧啧称奇，而卷二、卷三是“诗词歌赋汇成一秩，颁行天下，使天下之民且谓朕风流”[28]，其目的是为了汇编、以娱民众。

《童婉争奇》嵌入的杂剧《举烽取笑》、《泣鱼固宠》分别是少龙借褒姒讽刺赛褒，赛褒借龙阳讽刺少龙，与“童婉相争”内容相契合。《风月争奇》附杂剧《风月传奇·青楼访妓》讲述文人风月场所的雅趣，以“风花雪月”对风月。《梅雪争奇》附杂剧《孟山人踏雪寻梅》，梅、雪与“争奇”之“梅雪”对应。《茶酒争奇》附杂剧《种松堂》中借“茶酒会”与“茶酒”相关联。故杂剧与“争奇”内容上对应工巧，如非“争奇”作者自己所撰，料难如此精妙契合。

值得注意的是，《风月争奇》的杂剧《青楼访妓》讲述黄生与邓筠台去风月场所寻欢的雅趣。剧中提到邓筠台之兄邓景南，原系文娥家中常客，与鲜鲜、巧巧交好。二妓以邓景南所赠诗扇、诗联夸耀。景南是邓志谟的字号，筠台是邓志谟的族弟。此剧借鲜鲜、巧巧二妓之口极力夸耀邓志谟的才华和雅趣，结合邓志谟的身份和名气，此剧作者对邓志谟、邓筠台极为熟悉，并极力夸赞邓氏，很有可能是邓志谟借此自夸。

从创作时间和相关著录来看，《风月争奇》上卷末尾有“万历48年事”[29]即（1620年），《童婉争奇》卷首有“天启甲子冬”[30]即（1624年），故“争奇”作品大致产生于1620-1624年。《远山堂曲品剧品》著录《泣鱼固宠》、《折梅驿使》、《青楼访妓》、《举烽取笑》、《秦楼箫史》为一折，明中期王九思《中山狼》杂剧被认为是单折剧的鼻祖，其后单折杂剧开始大量出现，这表明几种杂剧出现时间应在杂剧《中山狼》之后。明代吕天成（1580-1618年）《曲品》也是一部主要收录明人传奇、杂剧的曲学著作，但并未著录这几种杂剧。结合《曲品》和《远山堂剧品》，可知杂剧出现时间不可能早于“争奇”，相反，很有可能和“争奇”出自同一时间。现有资料显示，“争奇”作品之前，并无类似题材的杂剧（包括单折剧）出现，这也侧面为杂剧非“争奇”作者摘录而是创作提供了证据。

四、“争奇”的作者

前文分析“争奇”中的杂剧系“争奇”作者所为，故“争奇”作者的判断直接影响杂剧的归属。关于“争奇”作者，学界目前存在两种观点，以吴圣昔、金文京为代表学者认为《花鸟争奇》等七种“争奇”都是邓志谟所作[31]，以潘建国为代表学者认为仅《花鸟争奇》、《山水争奇》、《风月争奇》为邓志谟作，《梅雪争奇》、《茶酒争奇》分别为魏邦达、朱永昌作，《蔬果争奇》、《童婉争奇》作者有待考证[32]。

结合以上观点和所见资料，简要分析如下几种“争奇”的作者。

首先是争议较少的《花鸟争奇》、《山水争奇》、《风月争奇》，卷首分别题“饶安邓百拙生编”“百拙生邓志谟戏编”、“百拙生邓志谟重编”，学界一直以此为证据断定这三种“争奇”系邓志谟作。不仅如此，《花鸟争奇》叙言有余应虬题言：“更不知谁为此书，筠台曰：吾兄百拙生也，余曰：尔兄矣，此奇渠，虽以为百拙，余则谓其不拙。”[33]笔者翻阅文献发现这三种“争奇”卷二、卷三诗词部分收录了大量邓志谟自己的诗文等作品。《花鸟争奇》中以“邓志谟”或“百拙生”题署的诗词有《梅花》、《红杨妃菊》、《白西施菊》、《百花联句四六》、《紫燕》、《看莺》、《续二禽言》、《为众禽言》、《笼中鹤》、《百禽联句四六》、《百禽联句四六又》等11篇。《山水争奇》中以“邓志谟”或“拙生”、“百拙”题署的有《烂柯山》、《春日山行》、《鄱湖鞋山》、《洋子江髻山》、《岩耶采莲曲》、《西湖采莲曲》、《贵妃浴温泉》、《溪行即事》、《水中月》、《题鄱湖康山庙》、《济渡说》等11篇，其中7篇署名“拙生”，并以小字注明“自作”。《风月争奇》中《咏水中月》署名“拙生自作”。这为几种“争奇”系邓志谟作提供了新的证据。邓志谟本身并非很出名的诗人，《花鸟争奇》、《山水争奇》、《风月争奇》收集大量邓志谟的诗作，甚至注明“拙生自作”，进一步证明三种“争奇”是邓志谟所作。

对于学界不太确定的《童婉争奇》、《蔬果争奇》，卷首分别题“竹溪风月主人浪编”[34]“竹溪风月主人新编”[35]，从题署来看，这两部“争奇”应为同一作者。笔者所见明萃庆堂本《蔬果争奇》卷首有“百拙生邓志谟纂，蔬果争奇，萃庆堂梓”[36]（如图1）。明天启年春语堂刻《四种争奇》卷首有“饶安邓百拙编，四种争奇，花鸟 童婉 风月蔬果，春语堂梓”[37]（如图2），这表明春语堂在刊刻时认为以上四种“争奇”都是邓志谟编纂，否则不会刊在一起。

图1

图2

马海霞、周思繁在《古籍责任者署名研究》中指出“原创类著作”题署主要为撰、著等，强调作品的原创性，特点是前无所承；“编述类著作”题署主要为编、纂、修等，编述著作虽由旧有资料改编而成，但掌握了大量文献，剪裁、熔铸等多种方式使作品达到完整和增值，从某种意义上说，也是一种创作[38]。这表明，古籍题署“编、纂”并不是现代意义的编辑，也具有创作的成分。以中国书店出版社影印文楷斋本《盛明杂剧》中的题署情况为例，60种杂剧有45种题为“编”，其中不乏徐渭《渔阳弄》、《翠乡梦》、《雌木兰》、《女状元》，陈与郊《昭君出塞》、《文姬入塞》、《袁氏义犬》，康海《东郭先生误救中山狼》题署都为“编”，标明“著”的仅有《广陵月重会姻缘》1种，标为“譔”的有14种。此外，《通典》卷端题“唐京兆杜佑君卿纂”，《西昆酬唱集》题“宋浦城杨亿大年编”，《太平御览》卷端题“宋翰林学士……李昉等奉勅纂”，《纲鉴会纂》卷端题“瑯琊王世贞凤洲编”。笔者所见与邓志谟有关的20种作品，仅《得愚集》和《锲旁注事类捷录》题署为“著”，其余小说、戏曲、书信等17种题署为“编”，《故事黄眉》题署为“辑”。清同治《安仁县志》卷二十六《处士》记载：“邓志谟……著有《古事苑》、《事类捷录》、《黄眉故事》、《白眉故事》”[39]。《安仁县志》提到的“诸书”，仅有《事类捷录》题署为“著”，其余题署都为“编”，但《县志》却说这些书都是邓志谟所著，这表明题为“编”的作品亦受到古人认可。结合“争奇”卷二、卷三收集大量前人诗作，《蔬果争奇》题“百拙生邓志谟纂”也表明是邓志谟采集前人资料创作汇编而成，而不是现代意义上的编辑或编纂。

其次，笔者于《童婉争奇》卷二、卷三所收集的“书 来往情札”中发现题署为“百拙生”的《与晏友代妓小红寄笺》与邓志谟《洒洒篇》和《丰韵情书》中《邓生与晏书》内容大致相同。而《洒洒篇》和《丰韵情书》并未明确指出《邓啸竹寄晏命吾》为“百拙生”所作，《洒洒篇》卷首还以“啸竹主人编，邓百拙校”对作者是谁做了掩盖。除《与晏友代妓小红寄笺》外，《童婉争奇》还收录了署“百拙生”的《答魏友》和署“邓志谟”的《与黄秦卿》。《蔬果争奇》亦收录了署名为邓志谟的《梅子》和《馈菱角》。结合邓志谟的知名度，以及《花鸟争奇》、《山水争奇》、《风月争奇》都收录邓志谟作品，而《梅雪争奇》却并未收录，笔者认为《童婉争奇》、《蔬果争奇》是邓志谟所作。

最后，根据《童婉争奇》故事内容判断，《童婉争奇》少都兄弟回去后心里不平，于是“点起一枝银烛作一纸状词，其状词悉用曲牌名点缀成之”[40]。赛施、赛嫱亦“作一纸状词欲往官司告理，以雪前忿，其状悉用骨牌名点缀成之”[41]。邓志谟另有传奇《八珠环记》用骨牌名作成，又有《玉连环记》以曲牌名作成，《八珠环记》和《玉连环记》都属于邓志谟《五局传奇》。这表明邓氏在写作或编著时惯用骨牌名、曲牌名、鸟名等名称联合创作，《童婉争奇》中的状词用“曲牌名”和“骨牌名”写成，亦符合邓氏创作求奇的习惯。

若《童婉争奇》为邓氏所作，则“竹溪风月主人”为邓氏别称。《童婉争奇》和《蔬果争奇》分别题“竹溪风月主人浪编”[42]和“竹溪风月主人新编”[43]，当为同一人所著，则《蔬果争奇》亦是邓氏所作。这恰好与明萃庆堂本《蔬果争奇》卷首“百拙生邓志谟撰，蔬果争奇，萃庆堂梓”[44]相印证，亦证明《蔬果争奇》、《童婉争奇》是邓志谟所作。

吴圣昔、金文京等学者认为邓志谟居住的地方“清风飒然”、“恐风月为人拘束”（见《与张君贤卿》信、《与陈君汝逊》信）且以邓氏潇洒不羁的性格，自号为“竹溪风月主人”很有可能[45]。笔者观其作品，大多作于《风月争奇》之前，故号“竹溪主人”或“竹溪散人”，未出现“竹溪风月主人”之号。邓氏作《风月争奇》后，倍感风月之奇，思所住之地，清风明月，皆为己有，心情旷达，自题为“竹溪风月主人”，亦未为不可。

至于《梅雪争奇》和《茶酒争奇》，潘建国先生认为《梅雪争奇》为魏邦达所作，原因有四：一是署名为“武夷蝶庵主人”，与“竹溪主人”不同；二是署名后另有“魏邦达印”（阳文）、“一字去非”（阴文）；三是叙言有“百拙生亦与蝶庵主争之乎”；四是其中收入魏邦达自己诗作13首。《茶酒争奇》为朱永昌所作，原因是《茶酒争奇》未署作者，“茶酒纪言”有“余辑《茶酒传》成，有客问曰……答曰《茶酒争奇》以续《花鸟争奇》、《山水争奇》、《风月争奇》貂尾，天启甲子嘉平一日莆中天马主人鲜民子朱永昌书于黛嶂斋头。”字样，末另钤“永昌”（鸟篆阳文）、“天马居士”（阳文）[46]。

笔者见萃庆堂本《梅雪争奇》叙确有“百拙生亦与蝶庵主争之乎”[47]，署名后另有“魏邦达印”（阳文）、“一字去非”（阴文），文中也收录魏邦达的诗作而未涉及邓志谟的作品，故笔者赞同潘建国先生的意见，认为《梅雪争奇》非邓志谟所作，或为魏邦达作。鉴于笔者确实未见《茶酒争奇》，因此此处不作讨论。

综上所述，前人对“争奇”文体界定不明，大多认为“争奇”是类书或寓言诗词合集，这极大影响了对杂剧作者的判断。笔者认为《花鸟争奇》等“争奇”体作品中的杂剧并非简单收录，而应是“争奇”作者所创作。结合吴圣昔、潘建国先生的观点和相关资料分析，《花鸟争奇》、《山水争奇》、《风月争奇》、《童婉争奇》、《蔬果争奇》当为邓志谟作，《花鸟争奇》中的杂剧《秦楼箫引凤》、《唐苑鼓催花》、《折梅逢驿使》、《见雁忆征人》亦是邓志谟所创，与之类似，《风月争奇》中的《青楼妨妓》，《童婉争奇》中的《举烽取笑》、《泣鱼固宠》亦为邓志谟作。《梅雪争奇》是魏邦达作，其《踏雪寻梅剧》亦为魏邦达作。《茶酒争奇》暂不讨论。