从“小大之辩”看庄子“逍遥游”精神境界

刘倩

摘 要：《庄子》一书中所描述的逍遥游境界令人神往。然而，究竟什么是逍遥游？到底该如何理解逍遥游的境界？本文力图通过对《逍遥游》文本的梳理，从“小大之辩”这一角度入手，来把握逍遥游之奥义，并最终得出结论，“逍遥游”实际上是一种精神境界。

关键词：庄子;《逍遥游》;“小大之辩”;精神境界

一、鹏鸟与学鸠的小大之辩

在“逍遥游”的第一、二段，庄子极力渲染鲲鹏之大，蜩与学鸠之小。首先，庄子用诗性的语言为我们描绘了一幅气势磅礴，浩渺无涯的迷人画卷：“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣”。在这里，无穷的变化与浩瀚的境域相结合，共同为大鹏的出场营造出一个华丽的背景，以烘托鲲鹏之大。此外，还有直接的正面刻画：“鹏之背，不知其几千里也”，“其翼若垂天之云”。鹏鸟的后背大概有几千里的长度，而它雄健的双翅则像天边的云彩一样无限舒展开来。这里写了大鹏鸟的体型之庞大。“怒而飞”“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，“怒”即攒足了力气，奋起而飞。“水击”即击水“抟”，指环绕着飞向上空“扶摇”指旋风。鹏鸟振翅拍水，水浪远达三千里，便乘着旋风环绕飞上九万里的高空。这体现了鹏鸟运动之力度之大，幅度之广阔。

学鸠之“小”也是庄子着力刻画的：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控於地而已矣”“决”，迅速的样子;“抢”，突过;“控”，落下。学鸠的运动状态是一下子就起飞，碰到榆树、枋树树枝的高度便停止飞翔。有时到达不了，就仅仅停留在地面上。很明显，学鸠飞行所耗时间短，范围也十分狭小。“奚以之九万里而南为？”相对于大鹏鸟的九万里高飞，学鸠鸟是持一种嘲笑和不屑的态度的。对于学鸠鸟的无知，庄子是加以讽刺的：“适莽苍者三餐而反，腹犹果然;适百里者宿舂粮;适千里者三月聚粮。之二虫，又何知？”到近郊去，带三餐，就足够了。但是如果要到百里之地去，就得花费一整天的时间准备干粮。若作千里之行的打算，那就得备好三个月的干粮了。在这里，庄子告诉了我们一个道理，要想到达高远的境界，就得具有相当厚实的积累，大境界有大积累。鹏鸟的“九万里而南为”正是其大境界的体现。而境界狭小的蜩与学鸠鸟又怎么会知道？这正如庄子所写“小知不及大知，小年不及大年”。

那么，大鹏鸟就是庄子心目中的理想形象吗？鉴于庄子对于大鹏鸟如此耗费心力的渲染与刻画，很多解庄者便认为大鹏即是庄子所赞頌高歌的对象，是他心中“逍遥游”理想的完美体现。然而这个理解是有所偏差的。因为，显然大鹏鸟是不完美的，在这里，庄子列举了水与舟，杯水与草芥，杯与水这三个例子来类比说明了大鹏鸟的局限性。“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力;覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也”。对于细微的小草来说，一杯水就能够让它漂浮起来。对于杯子而言，要让它浮起来，则需要更多的水。至于大船，那就更不用说了。依次类推到大鹏，“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。只有积攒了九万里的高风，才能承载起大鹏巨大的翅膀，使之遨翔天际。在这里，大鹏鸟和舟、草芥、杯子一样，都需要依靠外在条件才能达致某种的境界，它们都是有所待的，是不逍遥的。所以大鹏鸟并不是庄子“逍遥游”理想的寄托。鹏鸟之“大”实际上是在为“心之游”所达至的大境界作铺垫。

二、人间的小大之辩

在学鸠与鹏鸟之间有“小大之辩”，同样，在人世间也存在着“小大之辩”。“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣”这里的“其自视也亦若此矣”中“若此”指代上文中的斥晏鸟。在庄子看来，那些才智可胜任一官之职，或行为能聚拢一乡之众，或德行合乎一国之君的人，甚至是能够得到一国人民信赖的人，也往往如学鸠、斥晏鸟一样，是“小知”。他们整日被各种世俗名利所纠缠，困扰，而宋荣子和列子则不是这样：“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，“御风而行，泠然善也，旬有五日而后反，彼于致福者，未数数然也”。宋荣子已经不受人世间社会评价和舆论的影响，能够正确地区分内外、荣辱，对人世间荣华富贵也都不屑于追求。而列子则能够“御风而行”，对人世间的功名利禄也不汲汲追求。然而，庄子却说他们是“犹有所待者也”。在庄子心中，超越了世俗的宋荣子和列子仍然没有到达他所追求的理想境界。

三、无所待的精神境界

接下来的“若夫”一句则道出了庄子心中的理想境界和理想人格。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。“天地之正”郭象注曰：“天地者，方物之总名也”，“乘天地之正者，即是顺万物之性也”天地，即是自然万物。“天地之正”指的是自然之性，万物本然的状态。“而御六气之辩”，“六气”，指的是构成宇宙的六种基本成分。“辩”，即变，变化。“御六气之辩”意思是游于变化之中。而“无穷”，就是指辽阔自由的境界。这一部分的意思是：能够顺着自然万物的本性，随着它一并发展，与万物相和谐，就能够达致于自由自在的境界。从“若夫”到“者”，是一个“者”字结构，指代能够按上述说法那样做的人。“彼且恶乎待哉”中的“彼”字衔接上一句，指那一类人，句意为：他们还有什么依待的吗？这一句话说明了到达无待境界的途径，即“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。因此，达到无待的途径是顺自然万物之性，与外部世界融为一体。然而，外部环境与自我本身是互相冲突的一对。要化解物我之间的矛盾，唯有消解自我，即无己，才能够真正与自然万物相和谐，达到无待境界，“在内心中消融物我之间的对立，让思绪在广阔无垠的至大之域自由漫游”。所以，达到无待境界的途径是无己。

“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”中“故曰”二字承接上文的无待境界。“至人无己，神人无功，圣人无名”指的就是能够达到无待境界的人格形象。“无名”指有名而自不以为有名;“无功”指有功而不自以为有功;“无己”指有己而不自以为有己，这里的不自以为有己，指的是忘己。正是由于忘却了自己，消解了对外部环境的成见，才能秉持一种“不自有”的心态来对待“功”和“名”，做到“无功”和“无名”。在这里，“至人、神人、圣人应是有区别的，从某种意义上可以说至人高于神人，神人高于圣人。”至人无己”是“神人无功”与“圣人无名”的关键，三者共同指向无所待的大自由、大逍遥境界。所以，我们可以说，逍遥游的实质“即思想在心灵的无穷环宇中遨游飞翔”，是一种无所待的精神境界。

参考文献：

[1]庄周，《庄子》，方勇译注，中华书局2010：2.

[2]夏当英《从“逍遥游”到“知北游”，《安徽大学学报》，1997（1）.

[3]林容杰.“小大之辩”与“有无之辩”[J].厦门大学学报，2010（6）：63.

[4]刘笑敢.《庄子哲学及其演变》中国人民大学出版社，[M].2010