儒道审美传统对新时代大学生追求美好生活的启示

摘  要：儒家以“善”为美，道家以“自然”为美，两家的审美传统各成体系，对美好生活的诠解与践履也有不同。立足于新时代，若是我们能求同存异、扬长避短，对二者进行创造性转化，便能在培育大学生精神世界的过程中发挥合力作用。

关键词：儒家;道家;审美传统;美好生活

基金项目：本文系2019年度西南石油大学国家大学生文化素质教育基地资助项目“儒道审美传统与构建‘美好生活’：新时代大学生精神世界的培育研究”（WH2019Y006）;2014年度西南石油大学人文专项“中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在关系研究”（校社专项096）阶段性研究成果。

《在纪念五四运动100周年大会上的讲话》中，习近平总书记指出：“我们要建设的社会主义现代化强国，不仅要在物质上强，更要在精神上强。精神上强，才是更持久、更深沉、更有力量的。”[1]青年大学生是社会主义事业的建设者与接班人，其精神世界的健康，关乎到中华民族伟大复兴的中国梦能否顺利实现。

总体来说，当代大学生的精神面貌是好的，但也存在急功近利、贪图享乐等问题。究其原因，主要在于大学生对“美好生活”没有一个明确的、完整的认识，没有弄清楚自己应该追求什么样的生活。

何谓“美好生活”？这既是一个现实问题，也是一个美学问题。要回答这个问题，我们可以从中国传统文化中来寻找答案。生活的组织安排、情感价值倾向以及人与自然的关系等问题都离不开文化的作用。为此，本文尝试挖掘儒道审美传统下的美好生活，并从大学生的角度出发，考量如何有效发挥儒道审美的合力作用，帮助大学生提升精神世界。

一、儒家审美传统下的美好生活及其启示

（一）儒家审美标准：以“善”为美

儒家的审美评价是以“善”为标准，“善”即是伦理道德。儒家学说认为，真正的美不在于物，而在于道德本性。孔子是儒家学派创始人，最早提出以“善”为美的思想，并基于此来定义各种美。例如：对于自然美，孔子提出“比德”思想，他认为自然物象征着人的道德品格，从而引发人们对自然的美感，正所谓“夫水者君子比德焉。遍予而无私，似德;所及者生，似仁”[2]。孔子的这一审美观在儒家后学中得到传袭。孟子主张：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”[3]所谓“充实”，指的是个体将其善良本性扩充至其知行之中，由此，其外在形体才能够“生色”。荀子认为，音乐之美在于符合礼仪的规范要求，只有“以道制欲”[4]337，才能“乐而不乱”[4]337。可以看出，儒家的审美观总是与伦理道德相联系。

（二）儒家审美标准下的美好生活及启示

在以“善”为美的审美意识下，儒家对美好生活的理解主要体现在国家纬度、社会纬度以及个人纬度上。

1.国家之美：以“天下为公”为理想，追求国家的“大同”美

在以“善”为美的审美标准下，儒家追求的国家之美，仍是以人极高的道德素质为基础，此之谓“大同”。“大同”一词出自《礼记》。《礼记·礼运》有言：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲……盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”[5]在大同世界里，财产归全体人民公有，公民思想觉悟高，所以人人热爱劳动、互相帮助，盗窃掠夺等现象根本不会发生，社会风气一片良好。

《礼记》中的“大同世界”在当时虽没有实现，但却表达出传统儒家对美好生活的深切向往。时至今日，对这类美好世界或美好生活的向往与追求仍会引发共鸣。只是在不同时代，美好生活具有不同内涵。当下，中华民族追求的终极美好生活便是共产主义。可以看出，共产主义社会与大同世界高度共鸣。如果说“大同世界”带有一些乌托邦意味，那么共产主义则在理论和实践上弥补了这一点。《礼记》并未对“天下为公”提出明确界定，更是对如何实现缺乏分析，但马克思主义运用辩证唯物主义和历史唯物主义，通过对资本主义私有制的剖析，提出了公有制和科学社会主义的实践道路与方法。中国特色社会主义正朝着共产主义方向前进，某种程度上也在践行“天下为公”的理念。所以，在追求美好生活的过程中，新时代大学生理应有底气坚定文化自信，“新时代中国青年，要有家国情怀，也要有人类关怀，发扬中华文化崇尚的四海一家、天下为公精神，为实现中华民族伟大复兴而奋斗，为推动共建‘一带一路’、推动构建人类命运共同体而努力。”

2.社会之美：以“礼”促和，崇尚群体的秩序和谐美

在以“善”为美的审美标准下，儒家所认可的社会之美，处于情感、心理和谐的人际关系之中，这种美的实现要求每一个成员遵守一定的伦理道德准则。为此，孔子提出了“礼”治秩序。“礼”是维护社会秩序的伦理规范。孔子指出：“非礼，无以节事天地之神也;非礼，无以辨君臣上下长幼之位也;非礼，无以别男女父子兄弟之亲，婚姻疏数之交也。”[6]因此，儒家所讲的和谐自由，是有限制的和谐自由，即所谓“七十而从心所欲不逾矩”[7]。人到七十岁，即使到了“从心所欲”的自由豁达境界了，也要遵守道德准则和社会法则，即“不逾矩”。

儒家的“礼治秩序”，作为中华传统德治教化的基础，构筑了中国传统社会的道德准则，中华文化的独特性由此得以彰显。对中国传统治理之道的探究，对新时代大学生追求美好生活有着重要启示。大学生从紧张的高中生活踏入相对自由的大学生活，对新世界充满着期待，对自由尤其渴望。而这种渴望，则可能导致其对自由的理解与践履有所偏差。面对学校或其他外在的准则，大学生往往会认为这是在限制其应有的自由，尤其是在個人主义、自由主义等西方不良文化的影响下，大学生的这种错误认知往往会被放大，乃至认为现实的自由不过是一个不切实际、虚无缥缈的东西。针对这一问题，儒家的“礼”以及“从心所欲不逾矩”的思想却启示我们：个人的美好生活与社会的和谐是相互联系、不可分割的，个人的美好生活是建立在整个社会和谐的基础之上。

3.个人之美：以“仁”为本，追求个人的道德美

儒家审美思想强调美与善的统一，在美好生活的个人层面，儒家以“仁”为本， 重视人自身的道德修养和人格的自我完善，从而达到以美育促德育的效果。“仁”要求人们之间相互尊重、相互关爱，且儒家以“恭、宽、信、敏、惠”[8]作为“仁”的行为规范，以此达到社会、国家稳定和谐的状态。

儒家以美育促德育审美教育模式，无论是在古代还是现代都对人们提升道德素质有着重要作用。在当代大学生群体中，时常会出现缺乏公民意识、见利忘义、诚信缺失等问题，儒家倡导的“见利思义”“达己必先达人”等向内求善的思想有益于纠偏此等不良倾向。所以，构建美善相乐的审美教育模式，有利于促进大学生的成长和社会的稳定。

二、道家审美传统下的美好生活及其启示

（一）道家审美的标准：“自然”为美

对“自然”的崇尚是道家对美的最高追求，从《老子》《庄子》来看，先秦时期就已形成了老子的“自然”观和庄子的以“物我为一”为主要内容的道家审美观。老子所谓的“自然”即不夸张、不做作、保持其本质状态和形态，在老子看来，这才是永恒的、真正的“大美”。这一思想在庄子那里得到承袭。庄子提出“物我为一”观点，亦是追求“自然”之美，即“无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。”[9]庄子认为，不管饥渴寒暑、生死存亡、穷达贫富，都要顺其自然，站在物的角度去对待它们，这样就能够获得最高的审美享受。

（二）道家审美标准下的美好生活及其启示

自然审美是道家传统审美意识之核心。道家思想认为，一切反自然的社会之物都是不美的，真正的美不为外物所奴役，它超脱世俗、绝对自由且顺应自然。所以，道家审美下的美好生活主要可以概括为以下两个方面。

1.生活方式之美：“天人合一”的自然美

在生活方式上，道家崇尚简朴、自然的栖居状态。因为在道家看来，人是自然的产物，只是自然界中一个小的组成部分，正所谓“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”[10]。所以在生活方式上，道家把能够亲近自然、融入自然的生活状态作为自己的最高追求，在此影响下，中国古人也总把纵情山水视为人生自由之别名。

在当代社会，环境恶化和生态失衡成了人类面临的严峻问题。在党的十九大报告中，习近平总书记提出“建设生态文明是中华民族永续发展的千年大计”[11]，再次强调了“人与自然和谐共生”的发展理念，就是告诫人类要尊重自然、顺应自然、保护自然，对自然要有一颗敬畏之心。习近平总书记的生态理念与道家的自然审美观遥相呼应，用实践有力地证明了道家自然审美的适宜性，这对于大学生追求美好生活有着重要启示：个人是自然的一部分，个人生活的美好程度与对待自然的态度息息相关。大学生要将个人的生命与自然生命的融合且达到“天人合一”的和谐状态，在自然的怀抱中体察生命的本真规律，在此基础上实现美好生活。

2.个人之美：复归于“婴儿”的自然美

在人性上，道家追求自然、纯真的本性。老子认为，人在自然原始下的状态是人的最佳状态。而人的最自然原始状态就是像婴儿一样，不娇柔、不造作，纯洁而无瑕，保持着天然的纯粹本性，所谓“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿”[12]。由于像婴儿一样没有受到世俗的污染和束缚，所以这种人的精神世界宁静淡泊，身心不为物累。在庄子描绘的“津人操舟若神”“列御寇为伯昏无人射”“吕梁大夫蹈水”“大马之捶钩者”等小人物的平凡生活中，就很好地体现了这一点。

这种在人性上追求“复归于婴儿”的超理想状态，虽然具有一定的乌托邦意味，但对于当代大学生来说，其中蕴含的人性自然观思想仍具有重要的美学价值和现实意义。当下，受到意识形态多元化的冲击以及市场经济的利益驱使，功利主义、享乐主义在大学生价值观中日益凸显。针对这种现象，利用道家在人性上追求“复归于婴儿”的审美观，并融入到大学生精神世界的培育中，能够取到很好的教育效果。其实，这种追求人性自然的思想，与马克思主义学说相关理论不谋而合。在《1844年政治经济学手稿》，马克思揭露了私有制使人异化的现象，“在通常的、物质的工业中，人的对象化的本质力量以感性的、异己的、有用的对象的形式，以异己的形式呈现在我们面前”[13]85，并提出向“合乎人性的人的复归”的思想，“它（指共产主义）是人向自身，也就是向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的复归”[13]78。从这个层面讲，道家追求人性自然的思想，也符合我国社会主义核心价值观的培育方向。

三、结语

儒家和道家的审美传统各成体系，二者对美好生活的理解与实践也有不同，所以，在培育大学生精神世界的具体过程中，我们要求同存异、扬长避短，发挥儒道审美合力作用，以道家出世的精神，做儒家入世的事业。

儒家的“入世”尚实用、重现实，体现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧国忧民的责任感。对于大学生而言，以此种“入世”态度来追求美好生活，就应注意在追求物质世界过程中，积极入世、直面人生、完善自身的同时心系天下苍生社稷，将个人利益与国家利益相结合，以便正确处理、个人与国家的关系。与儒家相反，道家追求个人不为物累、宁静淡泊的精神境界，崇尚身心处于自由愉悦的的“出世”状态。这种状态，正是康德所说的“美是一个对象的合目的性的形式，如果这形式是没有一个目的的表象而在对象身上被知觉的话”[14]。“出世”思想有助于净化大学生的精神世界，使其摆脱当今世界的各种金钱、权力等诱惑，营造出追求“美好生活”的纯净环境。

在以“善”为美的审美标准下，儒家追求国家的“大同”美、群体的秩序和谐美以及个人的道德美。而在“自然”为美的审美标准下，道家在美好生活上则崇尚生活方式上的“自然”以及人性上的“自然”。虽然二者均带有一定的时代局限性，但却充分体现了中国人民对于美好生活的热切追求。尤其是在今天看来，这些理论也蕴含着超越时代的哲学智慧，它们和马克思主义关于揭露和批判人的异化的思想、关于废除私有制以及实现共产主义等思想都能有所共鸣。因此，结合马克思主义学说，推动实现儒道审美传统在新时代的创造性转化，建立起培育大学生精神世界的特色文化机制，就可以改善当代大学生的审美观，进而引导其更好地追求美好生活。

參考文献：

[1]习近平.在纪念五四运动100周年大会上的讲话[N].人民日报，2019-05-01.

[2]刘向.王瑛，王天海，译注.说苑全译[M].贵州：贵州人民出版社，1992：748.

[3]文心工作室，编著.孟子[M].北京：中央编译出版社，2014：369.

[4]安继民，注译.荀子[M].郑州：中州古籍出版社，2006.

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[11]习近平.决胜全面建成小康社会夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利——在中国共产党第十九次全国代表大会上的报告[N].人民日报，2017-10-19.

[12]陆永品.老子通解[M].北京：中央编译出版社，2015：64.

[13]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局，译.北京：人民出版社，2018.

[14]康德.判断力批判[M].邓晓芒，译.北京：人民出版社，2002：72.

作者简介：刘鑫，西南石油大学马克思主义学院硕士研究生，主要从事中国传统文化教育、思想政治教育研究。