逍遥的贤者—庄子

文|李清泉

多读一读庄子的书，能够让我们更理性地把握好未来，多一分逍遥的味道。

文化要解决的问题很多，其中一个至关重要的问题是一个人面对生命的态度，即一个人如何理解生、如何面对死、如何在昙花一现的生命中把握自我和塑造自我的问题。对这方面的理解，道家学派代表人物庄子既实际又洒脱，既淡定又从容，既严肃又诙谐。

庄子当时是宋国的一个“漆园小吏”，官职卑微，社会地位也不高。但是，就是这样一个人，楚威王曾经用重金聘他为相，他却“弃之如物”，终身不仕，快意于自由自在的生活，写出了十万字巨著《庄子》。庄子为何能够安于清贫，在看似平淡无奇的生活中却又能够如此深刻和理性地思考生命，为后世留下如此丰富的精神遗产？细品庄子的《逍遥游》，我们似乎可以找到一些答案。

《逍遥游》是《庄子》中的第一篇。庄子认为，人生的最高境界是逍遥。逍遥二字很难用当下的一个词去准确地替代和表达，它比自由更潇洒，比随性更理性，比浪漫更厚重。逍遥是一种智慧生命所表达出来的状态，如何达到这种状态，庄子讲了三点：

一是毁誉从容，宠辱不惊，得失泰然。庄子认为，一个人有没有修为，最关键是看他在得失和荣辱面前有没有理性的认知能力。《逍遥游》中讲，一个人应该能够做到“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境。”意思是说，全世界的人都表扬你，不要自以为是、沾沾自喜；全世界的人都批评你，也不要彻底绝望，要泰然处之，冷静分析。一个人无论在什么时候都要有原则、有立场、有信念，特别是在得失荣辱面前不要失去自我，失去理性，更不能为了一己之利，让自己每天活得战战兢兢。庄子将被功名利禄所困的人称为“天之戮民”“操之则栗，舍之则悲”，得到了就战战兢兢怕失去，失去了则痛不欲生，无法自拔，一个人彻底被身外之物所击垮。如今，一些官员罔顾党纪国法，拼命捞取财富，最终身败名裂，纵使没有案发，但其内心之纠结，可想而知。心不能安，更别提逍遥了。

二是内省自修，乐天知命，乘物游心。做到宠辱不惊固然不易，但在庄子的眼里，这只是生命修炼的第一境界，是一种被动的接受，有些做法在内心深处或许还有这样那样的纠结与郁闷，会给人带来一种更严重的“内伤”。所以，庄子认为，能够认知自己、战胜自己的人才是真正的强大。

庄子讲，“天有道，圣人成焉；天无道，圣人生焉。”当一个人改变不了世界的时候，只能改变自己；当一个人在现实生活中不能做到自由与潇洒的时候，那就要在精神上追求一种更大的自由。这不是一种消极的人生态度，而是一种人性的客观精神。谁都期待阳光雨露，希望惊天动地，但是，人的一生很短暂，大多数人都要面对无奈和平凡，甚至一生只能在风雨中度过，这是生命的客观与真实。因此，我们应该学会担当，不要总把抱怨挂在心头。

纵览古今，我们生活在一个开放的时代，每一个人都面临着诸多机遇，但是，同样也面临很多挑战，特别是要守住我们的灵魂和欲望，不能急功近利，更不能为了金钱、地位和荣誉不择手段，丧失道德与良知。

三是无来无去，无得无失，无是无非。勇于内省，敢于战胜自我和放下，也并不是最高境界。心中有斗争，说明头脑里还有是非，还有纠结，所以，人的灵魂往往也会长时期处于“备战”状态。庄子认为，人生的最高境界就是“无”，即抛下自我和是非，消除我与万物的边界，真正达到天人合一。作为生命而言，就是能够参透生死得失；作为人类而言，就是要融入自然；作为一个执政者而言，就是把自己的利益融入到人民的利益之中，即“圣人无常心，以百姓之心为心。”一个人到了这个境界，已经没有了自己，当然也就无所谓是非，更谈不上荣辱，也就是文化中所讲的“得道”二字。一个得道之人，可以堂堂正正立于天地之间，寒暑不浸，邪恶难近，而一切是非和荣辱举目可见，小可治己，大可治国。正如《逍遥游》中所讲，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”

当然，庄子所讲或许只是一个圣贤的理想，我们生活在一个充满功利的现实世界中，有些时候，心必须“随风而动”。但是，多读一读庄子的书，或多或少能感受到一股扑面而来的清风，能够让我们更理性地把握好未来，多一分逍遥的味道。