孔子说『权』

『权』是儒家的方法论，不拘泥，不僵化，不固守，而是应时、应机、应世、应事而变。

王语行：本名王峰，文学博士、重庆大学副教授。致力于国学教育与传播，出版《吴芳吉年谱》《闲情与遐思》《绝妙好诗二百首》，整理注疏《孟子大义》《李延平集》，撰有《人如乱世》《花镜两相悦：中国文化散记》等作品。

在一般人眼中，儒者的形象总是那么刚严、正直、大义凛然，“文死谏、武死战”乃至“宁为玉碎，不为瓦全”，这些掷地有声的名句，似乎都和他们有关。但请注意，这只是儒者的一面，并非全部，他们也有“灵活性”的一面。

只是这种灵活性把握起来，太难了。孔子感叹：

可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。 （《论语•子罕第九》）

大意是，可以一起学习的人，未必可以一起学道；可以一起学道的人，未必可以一起守道；可以一起守道的人，未必可以一起通权达变。

通权达变最难。难在如何去平衡“道”与“术”。有一句话说得很好：“有道无术，术尚可求；有术无道，止于术。”

通权达变往往需要用“术”，也就是方法。这世界只讲“仁义”是不行的，那位天真的宋襄公指挥作战，“不鼓不成列”，一定要等到敌人排列完毕才肯进攻，结果一败涂地，不仅国人责咎，后人也讥笑他是“蠢猪式的仁义道德”。

只用“术”，容易不择手段，这是纵横家之流的作风，李卓吾先生批评的“厚黑学”就是此类。儒家有理想，有原则，要行“王道”，有所追求，有所执守。

“王道”绝不是从天上掉下来的，也不是几篇“子曰”“诗云”就能实现的。汉代的皇帝聪明，一面标榜儒家理想，显示政治正确性；一方面暗用道家、法家之术，掌握权力，统治天下。

到了孟子的时候，就有人觉得他的那套理论有些“迂阔”了，道理是好的，但不能成事。这是儒家一直很难克服的尴尬。战国时代，征伐兼并，群雄逐鹿，最受欢迎的是能守城的墨家、会打仗的兵家，志在富国强兵的法家。儒生的那些“先王”之论“仁义”之辞，高则高矣，美则美矣，但好听不中用，岂非讨嫌？接着，秦末天下大乱，出来收拾天下的却是不读书的项羽、刘邦之辈，那时，儒生和孔子的后裔抱着礼器四处投奔，在连绵的兵火中，留下了孱弱的身影。

爱因斯坦说，这世界最缺的就是善意和力量的结合。“善意”是道，是理想，是世界和平，是天下大同，但没有力量，没有方法，如何达致？

正是意识到了这个问题，早期的儒家乃有“经”“权”之说。“经”是经常的、根本的、不变的、一般的原则，“权”是对原则的灵活运用。孔子特别拈出“权”，就是为了解决善意和力量的平衡问题。“权”是儒家的方法论，不拘泥，不僵化，不固守，而是应时、应机、应世、应事而变。后世的儒家，读书太多，反而成了书呆子，不能领会“权”的意味了。

“权”不是投机，而是对“道”的善巧运用。没有对义理的深刻体认，“权”很容易沦为单纯的“术”，所以，朱熹才提醒那些用“权”之人，“非见道理之精密透彻纯熟者，不足以语权也”。对“道”的理解不深不透，妄用“权变”，可能会适得其反，好心办坏事。佛家有个说法，“慈悲生祸害，方便出下流”，如果论学、为人、做事不能“道”“术”并用、“经”“权”结合，就会落于一偏，生出无穷的祸患。

孔子对“权”的把握又如何呢？他固然是提倡周礼的，“君君臣臣”，可是他却两次应叛臣之邀，想要前去参与、赞助。一次是公山弗扰，一次是佛肸。这两位都是想造反的家臣，想借着孔子的威望，增加合法性和号召力。孔子两次都很动心，抱着“再建东周”的热切愿望，不甘心自己只是一个“能看不能吃的匏瓜”，老是挂着那里，却不给人吃。当弟子强烈质疑他的时候，孔子又表示，只要自己信念坚定，就不会做错事，“坚硬的东西磨不薄，洁白的东西染不黑”。

这是真实的孔子。越到晚年，孔子建功立业、再建礼乐的渴望就越强烈。他对空谈没有兴趣，重要的是起而行之，匡正天下，一遂己志。

学生们却想不通，尤其是身边最亲近的子路，都极力反对。他们认为，老师的地位如此之高，名望如此之崇，如何可以和那些叛军搅在一起？

孔子可以依靠的是他的学生。既然学生们都不支持，孔子想参与“造反”的计划也就落空了。至此，他可以说失去了最后的政治机会。前面，他关于“权”的感叹，很可能是与此有关。

除了想造反，孔子还去见了那位争议很大、名声很坏的南子。门人也反对，但孔子还是去见了。那些爱惜羽毛的“圣者”“贤人”会像孔子这样吗？孔子只是不想放弃任何可以实现理想的机会，他不清高，不矜持，不摆圣人的架子。他理解“权”的深义。变通不是改变初心，而是为了实现初心。

钱钟书一语道破“权”的方法论意义，他说，“权”乃吾国古伦理学中一大要义，即今语所谓“坚持原则而灵活应用”也。解释得很生动，很接地气。

道家、法家兴起之后，常常嘲笑儒者的迂执，事实也是如此。但上溯到孔子那里，我们才能真正看到儒家鲜活的力量，变通的灵活。孔子提倡“毋意，毋必，毋固，毋我”，反对经验主义、主观主义，又说“君子之于天下也，无适无莫，义之与比也”，对于天下事物，不敌视，不偏爱，唯宜是从，怎样合适怎样来，顺乎时代之“宜”，合乎时代之“义”。这是后世的腐儒、拘儒所不能想见的。

子贡说孔子“无常师”，孟子也赞叹孔子是“圣之时者”，他们表达的是同一个意思：孔子的学问高度对应现实，关心现实。他不固守教条，不拘泥经验，正因如此，他的教导才能破人迷惑，开人心智，泽被后世，生生不息。

美国上世纪七十年代兴起了一门学问，名叫“权变管理”，基本的观点就是，“世界上没有绝对最好的东西，一切随条件而定”，这与孔子的思想何等相像，虽然隔了两千年，二者却可互相发明，彼此对照，真可说是 “东海西海，心理攸同”啊！