多模态话语媒介系统下邹城“火虎舞”传承

梁萍

摘要：“火虎”是鲁西南孔孟之乡邹城民俗舞蹈中的一种，至今仍保留着原始古朴的韵味，这项技艺仅邹城太平寺镇平阳寺村独有。但由于制作难度大、表演惊险等原因，“火虎舞”的传承面临濒危的现象十分严峻，如不及时对原生态的民间艺术之形态有个整体性认知，很可能就断送这一民间技艺。本文结合田野考察，从“文化意涵”“语境因素”“语意”“表演形式”和“话语媒体”等方面对“火虎舞”进行“多元识读”。期冀为“火虎”的当代传承保护尽一份绵薄之力。共建良好的舞蹈文化生态。

关键词：多模态  “火虎舞”  形态  传承

中图分类号：J722.2                  文献标识码：A                   文章编号：1008-3359（2019）09-0019-02

一、问题综述

“火虎”顾名思义即浑身喷火的老虎，是表演者穿着特制的虎衣表演的一种传统民俗节目，又称“玩火虎”，是山东邹城汉族同胞传统年俗活动中的一部分，现仅流传于邹城太平寺镇平阳寺村。它是邹城平阳寺村民众年节期间“社火”活动中的一道耀眼的文化景观。

笔者于2018年间，赴山东邹城进行了为期十天的田野调查。在当地村政府的协助下，观摩“火虎舞”的表演、道具制作工艺，对他们当中的周传坤等人进行了访谈，并跟随周传坤、周庆水等人学习了“火虎舞”表演。

二、多模态系统中的层面

（一）文化层面

有关“火虎舞”“如何而来”“怎样产生”等一系列文化寻根的问题探索，历史记载已无迹可寻，随着早年玩火虎的人的相继去世，这种技艺是当代人凭借记忆慢慢恢复的。“火虎舞”属世俗仪式活动中的舞蹈。邹城地处鲁西南地区，地势平坦广阔，以低山丘陵、平原为主，靠天吃饭的农耕生产方式孕育了邹城人民“求神祈丰”的信仰文化。英国人类学家功能学派创始人马林诺夫斯基曾指出：“舞蹈是人和神、人和人沟通的桥梁”。每年春节期间，村民在庙宇内举行完祭奠仪式后，就在庙前舞秧歌、旱船、高跷、弦子戏，舞蹈成为信仰的载体，人们参与其中并观看表演，用舞蹈表达着对上天、神灵的敬畏。“火虎舞”之所以能舞到今天，就是因为年复一年的固定仪式在场，具体是舞狮还是舞虎不是第一位了，年节活动中那些固有永恒的信仰崇拜比舞蹈本身更为长久，并传衍至今。

（二）语境、意义层面

春节是中国最隆重的传统节日，据当地风俗记载“二十三送灶王;二十四来扫房;二十五糊窗户;二十六炖大肉;二十七宰公鸡;二十八把面发;二十九贴春联;年三十合家团圆吃饺子。”①除夕之日家家户户会在院门、堂屋门、各种农作工具上贴“福”“财”等字，农村家中设牌位、摆贡堂敬献祖先和天地神灵，俗称“请祖”。邹城《礼记·郊特牲》记载：“天子郊祀有八蜡，虎居其一”。汉代起，当地就有崇虎习俗。虽然具体到邹城太平寺村崇虎无确切的历史记载，但流传至今，邹城一带直到现在仍有崇虎风俗的遗存。②每逢虎年到来之际，家中便悬挂“猛虎下山”的画于厅堂之上，用以辟邪、以图喜庆之意。儿童带虎头帽、穿虎头鞋、玩虎偶玩具，甚至枕头也做成虎形枕。据周传坤介绍，解放前，“火虎舞”就在二月二“龙抬头”这天晚上表演，人们在村内明崇祯十年重修的观音大寺、乾隆八年重修的三义庙等庙宇前完成祭拜后，就在庙前“玩火虎”，以让老天佑保丰收。解放后，随着“破四旧”运动的开展，原先供奉神灵的庙宇被拆，这种精神诉求转移空间到各自家中祭拜。现如今，随着时代的变迁，舞蹈主体和舞蹈语境都发生了改变，表演不再局限于消灾祈福这种功能意义，而是有了多样的表达，其性质也发生变化，成为表演性活动，代表着平阳寺村的文化品牌。

（三）形式层面

“火虎”表演自产生之初是由男子表演，现如今仍未有女子参加。究其原因，一是旧社会的封建思想作祟，二是仅虎身上重达50斤的道具是女子所难以承受的，因此必须挑选身强力壮的大汉表演。且表演起来因火花四溅、惊险刺激，较为危险。表演开始前以鞭炮齐鸣扫除一片场地，表演秧歌、旱船、各种人物装扮的高跷、二仙斗、蛾子、弦子戏出场，最精彩的压轴大戏要属“火虎舞”表演了。“火虎舞”表演属用歌舞演故事，先鞭炮环场一周扫出一片场地，后打虎者手持一米八长点燃的火棒雄壮威武、气宇轩昂地环场两周来到场中央，口念道白：“我乃十三太保李存孝是也！奉父王之命押运粮草。来到此山，闻听大虫伤人，延缓未进。忽听得耳边风声响动——呀呔！好虎！”念罢，被“点燃”的“火虎”登场，只见“火虎”双眼如炸，张牙舞爪，活灵活现。此时鞭炮齐鸣、锣鼓喧天，打虎者引虎绕场两圈，表演“与虎周旋、引诱、设计围困、包剿、捕获老虎”等一系列活动，双方上演一场人虎相斗的热烈场面。

三、“火虎舞”的当代传承实践路径

（一）保持其原色

吕艺生对民间舞蹈的分类方式提出了“两类三层分类法”概念，第一层是群众自娱性舞蹈。“舞蹈是为了自己高兴而跳的”，显然“火虎舞”还未有人工雕琢的痕迹。“火虎舞”表演形式上仍然保留着传统文化底蕴。其一，就其形态而言，仍然保留着传统念、舞、戏相结合的表演形式。其二，在用乐上仍保留着用乐队伴奏的表演形式，这在县城的其他地区，几乎是很少保留的。许多“非遗”工作者在谈到“非遗”时，最希望看到的是保持好其独特的风格特色与表现形式，始终如一地保持原貌。笔者认为不去人为地改变或变动，就是一种继承和保护。当然，小细节上的美化和加工是可取的，只要不失其自身的特色，保持其原有的乡土气息，就是保留着它的根。

（二）创新排演新形式，提高艺术表现力

单纯依靠村民的个人努力还是很难开拓更大的发展空间。可采取“请进来”，请高校艺术专家依据实际情况从艺术形式、音乐、情节安排、进行指导，发展特色旅游业。除发展邹城市“孔孟之乡”文化产业外，还要把“火虎舞”的传承保护与旅游开发相结合，在旅游景点开设“非遗”展览介绍和表演项目，利用年节及民间传统节日进行表演，让游客在游玩过程中认识和了解中国传统文化，以求扩大“火虎舞”的知名度，打造成邹城特色文化，以此带动其他配套活动的繁荣。这点可以学习山东胶州秧歌和海阳秧歌传承之乡的经验，当然每个地方的传承之路未必相同，只有在尊重艺术发展规律下对症下药，打造齐鲁品牌文化，让火虎“活起来”，以特色文化带动经济效益，同时又能促进“火虎舞”的维系和保护。

（三）多维度传承发展

目前对“火虎舞”的民间舞蹈的传承和保护关注度不高，构建多元的整体性保护是传承保护的主要问题，使其更妥善地传承和发展。

第一，“非遗舞蹈进校园”或纳入中小学地域文化特色课程中，通过民间传统文化介绍、动作学习、视频展示，扩大青少年对本地区文化的认同，不断增加当地青少年对本民族文化的认知度好、接触度和参与度。

第二，数字化记录、保存可以将非遗的文献、图片、碑刻、影像等实物资料，进行分类整理和数字化转化、存储，建立非遗文献档案库。③笔者将研究成果整理后，报北京舞蹈学院民族舞蹈文化研究基地举办的“一带一路民族传统舞蹈展演与交流活动”，通过民族传统舞蹈展演、民族传统舞蹈研讨、民族传统舞蹈采集、民族传统舞蹈影像展等形式，将“火虎”学术调研报告、学术论文纳入“民族舞蹈学术资源库”，将具有原生性、传统代表性的舞蹈道具、舞蹈乐谱、艺人手记等，纳入“民族舞蹈文化研究基地数据库”，填补该舞蹈研究空白，自觉保护我国民族民间舞蹈艺术。

第三，还可以利用数字化技术对舞蹈的动态过程进行高清立体、动态的记录，分类整理和数字化存储。这种数字化手段的记录存储方便灵活、成本低廉，便于迅速传播，既为非遗提供了传承、发展的资料依据，也是对非遗的物化保存。

四、结语

對于多模态话语媒介系统下的“火虎舞”来说，动作性并非其唯一性，每种模态都是符号资源，“火虎舞”作为文化的载体，它的发展记载着历史、传承着历史、书写着历史、创造着历史，“通感”着山东地域和社会人文特征，积淀着厚重的文化底蕴。只有构建各种模态发展才是民间舞话语分析的主要途径，才能更好地前行，真正达到“生龙活虎”“虎虎生威”的艺术境地。

注释：

①孙吉来，邵明奎，孙宜：《邹城春节民俗变迁 彰显文化大繁荣》，《中国文化报》，2008年2月5日。

②李春梅：《中原民间虎崇拜风俗解读》，《艺术教育》，2009年第3期。

③宋俊华：《关于非物质文化遗产数字化保护的几点思考》，《文化遗产》，2015年第2期。