试论金代的孝亲教育

孙凌晨，罗丹丹

(1.长春师范大学，吉林 长春 130032；2.吉林省学校后勤管理指导中心，吉林 长春 130032)

中华文明底蕴深厚，孝道文化源远流长，世世代代润泽国人的心灵。金代统治者出于维护统治的需要，摒弃原有习俗，接受儒家孝道思想，在社会上大力提倡孝亲教育。

一、孝亲教育的内容

孝道作为伦理纲常中最为重要的一种道德规范，对家庭的和睦乃至国家的稳定发挥着至关重要的作用。我国的孝道观念源远流长，早在《诗经》中便有“哀哀父母，生我劬劳”[1]之语。《论语》云：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与”[2]56；《孟子》云：“尧舜之道，孝弟而已矣”[2]296；《孝经》云：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭其致其严。五备也，然后能事亲。”[3]53

中国古代社会以王权为核心，伦理政治化和政治伦理化是其鲜明特点，故“孝”必然会被导向政治伦理发展之路。孝的理论体系在先秦时期已出现政治化色彩的萌芽。孝在现实生活中被演化成一种社会规范，即孝道，从而使单纯的孝与“忠”相联系。《孝经》认为“孝”是道德的根本依据，是各个阶层都应遵从的准则。统治者认为，孝能够治理天下，“昔者，明王之以孝治天下也”[3]36。孝道不仅是睦百姓、顺天下的至德要道，也是子女的亲情人伦关怀，“始于事亲，忠于事君，终于立身”[4]3-4。故而，“孝道”为历代中原王朝所传承。

金代统治者注意到，孝道思想是中原地区一切人际关系得以展开的精神基础和实践起点，也是社会教育和学校教育的根本核心，对民众的生活方式均有重大影响，在汉族民众中广泛流传并深入人心。故女真统治者开始接受儒家思想，将推行孝亲教育作为统治汉地的一种重要手段。

二、孝亲教育的措施

为更好地在统治地区推行孝道思想，金代统治者借鉴前朝经验，采取了一系列行之有效的教育举措。

(一)对孝行给予物资嘉奖

金世宗认为，“凡士民之孝弟姻睦者举而用之，其不顾廉耻无行之人则教戒之，不悛者则加惩罚。”[5]卷8,187金章宗也认为，“孝义之人素行己备，稍可用即当用之。……可检勘前后所申孝义之人，如有可用者，可具以闻。”[5]卷9,220明昌三年(1192)，金章宗“诏赐棣州孝子刘瑜、锦州孝子刘庆佑绢、粟，旌其门闾，复其身”[5]卷9,220，后又“诏云内孝子孟兴绢十六匹、粟二十石”[5]卷9,221，甚至“为祖父母、父母、伯叔父母、姑、兄、姊、舅姑割股者，并委所属申覆朝廷，官支绢五匹、羊两羫、酒两瓶，以劝孝悌。”[6]502割股之事始见于《庄子·盗跖篇》：“介之推至忠也，自割其股以食文公”[7]。介之推割股的行为发生在晋文公流亡落难时，目的是为人主尽忠。继介之推之后的割股者是隋代晋陵人陈杲仁。《全唐文》载，“公(陈杲仁)事后亲，亲病须肉，时属禁屠，肉不可致，公乃割股以充羹。”[8]卷915,9532与介之推不同，陈杲仁割股的目的是为孝亲疗疾。由于广大民众迷信割股可以为亲人疗疾，唐代割股之风益兴盛，进而演变为一种民俗，并逐渐为封建统治者所褒奖。

在金代，因孝行而升迁者不乏其人。如明昌三年(1192)，“以有司奏宁海州文登县王震孝行，以尝业进士，并试其文，特赐同进士出身，仍注教授一等职任”[5]卷9,222，“益都府举王枢博学善书，事亲至孝。敕(其)同进士出身，并附王泽榜”[5]卷9,224。

此外，金代统治者还从孝悌教育的角度出发，提倡几世同居，并进行旌表嘉奖，给予免除赋役的赏赐。“三代同居孝义之家，委所属申覆朝廷，旌表门闾，仍免户下三年差发”。[6]502

(二)帮助官吏孝养亲老

金代统治者采取多种方式为臣下孝养亲老提供便利和帮助。如海陵王诏令“石抹荣外任时携母同行，以便奉养，仍赐给钱万贯”[5]卷91,2027；金世宗以韩铎年高母老，“特与之便郡以奉养母亲”[5]卷91,2027；金章宗以张万公之母老迈，“特畀乡郡，以遂孝养”[5]卷95,2103；李晏告老归乡后，金章宗特授其子李仲略为泽州刺史以便禄养[5]卷96,2128；金哀宗任命“石抹嵩为应奉翰林文字，以便奉养其父”[5]卷114,2519。在金代，因为养亲而辞官者也大有人在。如金熙宗时期的蒲察通“因其父年老而辞官”[5]卷95,2105,金世宗时期的萧贡也舍弃官职而回乡奉老[5]卷105,2320。

(三)制定官员丧祭给假制度

父母去世，官员可以有丧葬、忌日和丁忧之假，以表达对亲人的缅怀。金代政府对此形成制度化管理。海陵贞元元年(1153)，“命内外官闻大功以上丧，止给当日假，若父母丧，听给假三日，著为令。”[5]卷5,101金世宗大定八年(1168)，“制子为改嫁母服丧三年”[5]卷6,141。明昌元年(1190)，“制内外官并诸局承应人，遇祖父母、父母忌日并给假一日。”[5]卷9,214泰和三年(1203)，“定诸职官省亲拜墓给假例。”[5]卷11,260“省亲”是为健在的长辈尽孝，而“拜墓”是对已经过世的老人进行祭奠。金章宗为孝亲教育的推行提供了制度保障，有利于社会风尚的良性发展。明昌元年(1190)，“制内外官并诸局承应人，遇祖父母、父母忌日并给假一日。”[5]卷9,214泰和三年(1203)，“定诸职官省亲拜墓给假例。”[5]卷11,260泰和五年(1205)，“制司属丞凡遭父母丧止给卒哭假，为永制。”[5]卷12,271金代政府虽然对行孝举措没有形成条例性管理，但对丁忧丧葬还是有明确规定的。

(四)以礼入法

金代政府通过法律途径维护老人的利益，对不孝行为进行惩戒。如有针对养老的法律，“祖父母、父母无人侍养，而子孙远游至经岁者，甚伤风化，虽旧有徒二年之罪，似涉太轻。其考前律，再议以闻。”[5]卷12,274“父母在，不远游”[9]。政府还制定了“定居祖父母丧婚娶听离法”[5]卷11,254，并将对父母进行诅咒之人予以重罚[10]120。另外，“居父母及夫丧而嫁娶者，徒三年。各离之。知而共为婚姻者，各减三等。”这属于“男入不孝”“妇入不义”之行为[10]89。金代政府针对该行为有“徒二年”之规定，使年迈者能够被子孙孝养。

金代政府对僧道群体是否应尽孝道也有明文规定。尚书省于明昌三年(1192)上奏，“言事者谓，释道之流不拜父母亲属，败坏风俗，莫此为甚。礼官言唐开元二年敕云：‘闻道士、女冠、僧、尼不拜二亲，是为子而忘其生，傲亲而徇于末。自今以后并听拜父其有丧纪轻重及尊属礼数一准常仪。’臣等以为宜依典故行之。”[5]卷9,221制令同意。可见金朝摒弃了辽朝过度崇佛的弊端，以传统的孝道思想对僧道群体予以伦理约束。

三、孝亲教育的成效

金代统治者通过大力提倡孝亲教育，实现了移孝于忠的目的。孝亲与忠君互为表里，孝的作用逐渐政治化和社会化。以孝事父的延伸等同以忠事君，利于维护统治，成为维护君主和宗法等级的有效工具。在金代，“公卿大夫居其位，食其禄，国家有难，在朝者死其官，守郡邑者死城郭，治军旅者死行阵，市井草野之臣发愤而死。”[5]卷121,2633

《金史·孝友传》中多有关于孝悌之行的记载。“孝友以至行传于历代之史，劭农、兴孝之教不废于历代之政，孝弟、力田自汉以来有其科。”[5]卷127,2745金世宗认为，“善人之行，莫大于孝，亦由教而后能。”[5]卷89,1984-1985在政府的大力倡导下，孝道得以在社会上盛行。如，“聂大中之先，廉孝传家，士之称家风者归焉”[11]；“奉直赵君教诲子弟，以孝弟忠信为根本”[12]1431；“薛继先事母孝，子纯孝有父风”[13]；“聂元吉女三人，长嫁进士张伯豪，孝友有父风”[12]1424。

金代统治者对孝亲教育的倡导，使社会上形成了“教育可行，孝弟可兴矣”[5]卷10,227的良好风尚。到了金代中后期，更是出现“宇内小康，乃正礼乐，修刑法，定管制，典章文物粲然成治规”[5]卷12,285的气象，有力地推动了当时北方广大地区文明发展的进程。