从媒人到“和合二圣”——和合文化符号的形成与条件

杨供法

（台州学院 马克思主义学院，浙江 临海 317000）

中华文化是一种“和”文化。我们说，“和合二圣”是和合文化的符号，其实是以“和合二圣”为中华“和”文化命名。一种思想、理论的命名依据和方式多种多样，可用思想理论的主要贡献者命名，如马克思主义、毛泽东思想等，可用思想理论的核心范畴命名，如系统论、耗散结构论等；也可用思想理论的主要贡献者和核心范畴联合命名，如达尔文进化论、爱因斯坦相对论等。至于一种文化的命名则较为复杂，有以地域命名的，如东方文化、齐鲁文化等；有以文化属性命名的，如物质文化、制度文化等；也有以人（神）命名的，如孔子文化、妈祖文化等，和合文化则以其核心范畴“和合”与神名“和合神”联合命名，但作为和合文化符号的，不是一般的和合神，而是“和合二圣”。

一、“和合神”之源流追溯

有关学者在探究“和合神”形成时，大多溯及唐代的神僧万回,其实不然。“和合神”可能起源于对偶婚和家庭产生后那些撮合男女婚配的媒人，《周礼·地官》中的“媒氏”疏云：“使媒求妇，和合二姓”，这是说，谁家有男初长成，他会请媒人到女方家说媒。由于夫妇是作为家族中最基本的家庭关系，说媒成功与否，关系着男女婚姻和组建家庭的成败，关系着家族的繁衍与发展，因此，在对偶婚和家庭出现后的农业社会里，媒人在组织家庭和人类繁衍中起着重大作用，这是媒人神化、形成民间“和合神”信仰的社会基础，也正因如此，“和合二姓”应是“和合神”的基本职责，也是它作为文化符号的基本内涵。

（一）女娲娘娘：和合二姓的媒神之祖。众所周知，女娲有两大伟业：一是炼石补天，二是抟土造人。但从和合神演变这一视角看，女娲还是“和合二姓”制度的创立者。她抟土造出人以后，为了让自己的创造物代代相继，于是创建了婚姻制度，保障男女结合，生儿育女，她因此成为中华民族历史上第一个“和合二姓”的媒神，被后世尊为“高禖”。①高禖，“禖”即媒，“高禖”即媒神之意。高禖庙是奉祀女娲的庙宇。女娲以神性的光芒，映射了民间媒人承担的“和合二姓”的伟大功能，就此而言，女娲可以说是中华民族第一位和合神。人们修建庙宇并以“太牢”②太牢，是古代帝王祭祀社稷的规格，为猪、牛、羊三牲齐备；而诸侯、卿大夫祭祀宗庙只能用羊和猪各一，这种规格称为“少牢”。的规格祭祀，感恩她炼石补天，为维护人类生存空间付出的努力，也感恩她抟土造人，建立和合男女的婚姻制度，为保持人类永续繁衍所作的创新。

（二）月下老人：和合二姓的专职之神。中国历史悠久，民族文化、地方文化丰富多彩。女娲以后，职掌“和合二姓”的民间神祇还有很多，如“牛郎织女”“月光娘娘”“月老”等。月老，也称“月下老人”，是我国神话传说中专司“和合二姓”的神祇，其形象在清人沈三白的《浮生六记》里有描述：“一手挽红丝，一手携杖悬婚姻簿，童颜鹤发。”至于“月老”的神职，就是职掌“和合二姓”的婚姻。唐代李复言的《续玄怪录·订婚店》就在宣扬男女婚姻“月老注定”的观念，明初刘兑还以此为主题创作了杂剧——《月下老定世间配偶》，《红楼梦》第五十七回也有反映这种观念的情节，薛姨妈对黛玉和宝钗说：“千里姻缘一线牵。管姻缘的有一位月下老人，预先注定，暗里只用一根红丝把这两个人的脚绊住，凭你两家隔着海，隔着国，有世仇的，也终究有机会作了夫妇。……若月下老人不用红线拴的，再不能到一处。”“月老”掌握着人间男女的姻缘，人们奉祀它，目的是祈求个人婚姻和家庭幸福。

不知何时，月老手中的红丝线飘落人间，变成了婚礼上新郎新娘相牵相连、象征同心永结的红巾。在宋人吴自牧的《梦梁录·嫁娶》里，便有新人在婚礼上“牽巾並立堂前”的记述。到了清代，婚庆中又出现了红帛或红布，新郎新娘“各持一端，相牵入洞房”，在现今的传统婚礼上，我们依然能看到这样的情节。婚庆中，新郎新娘各执红巾或红布两端，使“和合二姓”有了一种真实的仪式。

（三）万回哥哥：家人团聚的和合之神。万回，传说俗姓张，因“所历语事多验”，在唐代以神僧著称。王昌龄在其《香积寺礼拜万回平等二圣僧塔》篇中，就以“万回主此方，平等性无违”［1］的诗句，记载了万回神僧一事。有意思的是，在寒山诗里也有对万回信仰的评论：“宝志万回师，四仙傅大士。显扬一代教，作时如来使。”［2］不过，为他赢得“和合神”名号的，却是年轻时“万里访兄，一日而回”的神迹，这在段成式的《酉阳杂俎》、郑綮的《开天传信记》以及朱棣的《神僧传》等均有记载：

万回师，阌乡人也。神用若不足，谓愚而痴，无所知，虽父母亦以豚犬畜之。兄被戍役安西，音问隔绝。父母谓其诚死，日夕涕泣而忧思也。万回顾父感念甚，忽跪而言曰：“涕泣岂非忧兄耶?”父母曰：“信然。”万回曰：“详思我兄所要者，衣装糗粮巾之属，悉备之。某将觐焉。”忽一日朝赍所备，夕返其家，告父母曰：“兄平善矣。”发书视之，乃兄迹也，一家异之。弘农抵安西万余里，以其万里而回，故谓之“万回”也。［3］

到宋元时期，民间的“万回哥哥”信仰已变成“和合神”崇拜了。此时，祭祀“和合神”的意义已与婚姻无关，而在于可使家人团聚。元刘一清的《钱塘遗事》记载了江南杭州等地“和合神”崇拜的盛况及其用意：

临安居民不祀祖先，惟每岁腊月二十四日，家临期书写祖先及亡者名号，作羮饭供养罢，即以名号就楮钱上焚化。至来年此日复然。惟万回哥哥者，不问省部、吏曹、市肆买卖及娼妓之家，无不奉祀。每一饭必祭。其像蓬头笑面，身着彩衣，左手擎鼓，右手执棒，云是和合之神，祀之可使人在万里外亦能回家，故名万回。（《钱塘遗事·万回哥哥》卷一）

“万回”信仰的形成，有着深刻时代背景。在战乱时期，亲人离散，无数男儿戍守边疆，或到处征战，父母日夜牵挂着他们的安危。而万回一日万里，寻兄安慰父母的精神，最能迎合当时民众的心理需求，而这种需求一旦形成为社会心理，便自然会投射到“可使人在万里外亦能回家”的万回身上，形成“万回哥哥”信仰。“万回”信仰的形成，标志着和合神由“和合二姓”职能转向“家庭团聚”功能。

然而，“万回哥哥”作为和合神有着致命的缺陷：他形单影只的独身形象，既不能直观体现兄弟和合或家庭团聚的内涵，尤其是“独身”加上“愚而痴”的痴呆形象，必定不适宜于成双成对、讨喜好合的中国婚姻文化，更是新婚夫妻生养文化之大忌，因而，无论“万回”如何神通广大，都不易为民间长期接受。更为根本的是，独身的“万回”并不符合作为和合神所蕴含的“和合”内涵。因为从“和合”的本义看，“和”是多方的和谐，“合”至少是两方的联合，诚如清代翟灏《通俗编》所云：“今和合以二神並祀，而万回仅一人，不可以当之。”所以，当社会承平日久，“万回”信仰必然因其社会基础的丧失而逐渐消退。事实正是如此，至明代，杭州地区祭祀“和合”神的现象便已消失，明代田汝成就说过：“今其祀绝矣。”（《西湖游览志余》卷二十三）“和合神”要有更为合适的神像形式和新的时代内涵。

（四）寒山拾得：皇权认定的和合之神。独身的“万回哥哥”隐退后，两个童真天趣、形影不离的孩童成为明清时期新的和合神形象：他俩一人持荷（“荷”与“和”同音，取“和谐”之意），一人捧盒（“盒”也“合”同音，取“合好”之意），既增添喜气，也寓意夫妻恩爱，百年和合，颇有中国婚姻文化“喜神”的属性。所以在民间婚庆中，常见中堂上挂贴“和合二仙”图。至此，和合重新拾起了主司男女婚姻的职责。而且，快乐可爱、聪明伶俐的童男童女形象，也符合中国生养文化“儿女双全”的精髓，因而这样的和合神形象容易被民间接受、信仰。

需要说明的是，“和合二圣”一词可能比“和合二仙”出现的时间还早。宋代辑录的道教咒语汇编已现“和合二圣”，其中《召和合二圣呪》云：“仰启和合二圣者，语言和顺救众生。……常生欢喜大慈悲，速速五方和合利市。猪头象鼻亲引至，若人讽诵和合呪。唵吽咤唎吽咤唎，二圣者速和合摄。”（《太上三洞神呪》卷五）而“和合二仙”要至明代才较多见，徐霞客就描述了阳朔一带“和合二仙”信仰的情景：“又南过道十后峡门，又南得和合岩。其岩亦东向，内辄南裂成峡，而峡东壁上镌和合二仙像，衣褶妙若天然，必非尘笔可就。”（《徐霞客遊记》第三册上）

不过，在明代的许多文献中，“和合二圣”与“和合二仙”常常混用，如罗懋登的《西洋记》有“和合二仙童发圣”一章，标题用的是“和合二仙”，而在小说情节里又用“和合二圣”，如“那晓得和合二圣笑倒了在云里，起手一招，把个宝贝招在手里”。（《西洋记》卷十二）“和合二仙”与“和合二圣”的互用现象，在民间婚庆挂图和生活用具的画样中普遍存在，这意味着在“和合二姓”、家庭和睦的内涵上，两者是相同的。

民间是否有过，以及何时将“和合”仙童附在寒山拾得身上，有待考证，但官方确定天台山的寒山拾得为“和合二圣”，则是雍正十一年（1733年）三月十四日的上谕敕封的：“寒山敕封妙觉普度和圣大士，拾得敕封圆觉慈度合圣大士。”这份上谕在和合文化发展史上非常重要，故全录如下：

上谕：朕惟佛、道弘深，普济万品。宗师阐扬妙旨，救拔群迷，使众生利益福田，不坠慧命。在沙门则当尊其觉范，在护法自当崇其真修。朕阅古德语录，选辑僧肇以下诸大善知识之作，刊示来今。因念诸家成褫后学，实得佛祖妙心，宜示褒扬，特加封号。除紫阳真人、永明寿禅师、茆溪森禅师，俱已另降谕旨，玉林琇禅师已蒙世祖章皇帝（顺治帝）授封外，其余未封者俱加封号；其经前代已封者，俱增字加封。僧肇敕封大智圆正圣僧禅师，永嘉觉敕封洞明妙智禅师，寒山敕封妙觉普度和圣大士，拾得敕封圆觉慈度合圣大士，赵州谂加封圆证真际禅师，雪窦显加封正智明觉禅师，沩山佑加封灵觉大圆禅师，仰山寂加封真证智通禅师，圆悟勤加封明宗真觉禅师。并令该地方官致祭一次，俾天下后世参学大乘者，知果能实修实证，利己利人，则千百年后，帝王犹为之表彰，是亦劝勉之道也。特谕。［4］

雍正敕封天台山的寒山拾得，不仅使“和合神”从民间神祇升华为国家正神“和合二圣”，让天台山作为“和合圣地”“中国和合之乡”有了极具权威的合法性，而且也使寒山拾得作为和合文化的象征符号有了一个正当的理据。

二、“和合二圣”之多重条件

作为具有雄才伟略的最高统治者，雍正选择寒山拾得为和合神，绝不会停留在民间层面，或者说，不会停留在和合神既有的夫妻好合、家庭和睦以及友情层面，他必定会超越民间信仰，赋予和合神以更深厚的时代内涵，回应急切的社会政治期待和文化发展需要，而正是这些期待和需要，促成了一个新的和合神的产生，以及和合文化符号的定型。

（一）民族融合的客观需要。清王朝兴起于关外的满族政权，它在入关之初遇到关内汉族的抵抗强度是可以想见的。然而，经过顺治、康熙两朝近80年的经营，大清的经济得到了恢复，并在雍正时期开始走向繁荣，进入了所谓“康雍乾盛世”的中期，百姓的生活得到改善，社会相对稳定，汉族的武力抗争已趋沉寂。然而，作为满清政权第三代的雍正帝，他依然要面对汉族知识分子对于满族统治合法性的质疑。典型的例子是雍正六年（1728年），深受吕留良“华夷之别”民族思想影响的曾静，让弟子张熙投书川陕总督岳钟琪，宣扬“华夷之分大于君臣之伦”，试图策动其起兵反清。这一事件集中表明，当满清作为异族入主中原后，尽管社会已趋稳定，但民族矛盾、文化差异依然存在，正如雍正宠臣鄂尔泰所言：“今国家一统垂八十余年，圣圣相承，教养备至，而汉人之心思终不能一。”（《鄂尔泰奏稿》）对此，雍正朱批：“叹息流涕耳”，他对实现民族融合的急切之情溢于言表。

为了消除汉族知识分子的排满思想，促进满汉民族融合，确立满族统治的合法性，雍正编辑了《大义觉迷录》，宣扬自己的“天下一统、华夷一家”思想，并下令“通行颁布天下各府、州、县、远乡僻壤，俾读书士子及乡曲小民共知之，并令各贮一册于学宫之中，使将来后学新进之士，人人观览知悉，倘有未见此书，未闻朕旨者，经朕随时察出，定将该省学政及该县教官从重治罪。”［5］

《大义觉迷录》是雍正反击汉人排满思想，稳固清王朝的杰作。相较此前各朝，其主张“摒弃华夷之辨，合中外为一家”的民族团结和融合思想具有进步意义，特别是在《大义觉迷录》颁行之前，雍正就主张：“盖天下之人，有不必强同者。五方风气不齐，习尚因之有异，如满洲长于骑射，汉人长于文章，西北之人果决有余，东南之人颖慧较胜，非惟不必强同，实可以相济为理者也。至若言语嗜好，服食起居，从俗从宜，各得其适。”（《清世宗宪皇帝实录》卷七十四）其中“满汉各有长处，各地均有特色，不强求各方相同，尊重各自风俗习惯”的民族和合思想，在历史上达到了相当高度，可以说，雍正是中国历史上第一个对民族和合有真正理论思考的最高统治者。他的民族融合主张，拓展了传统儒家关于“睦邻、睦族”的思想，为实践儒家“修、齐、治、平”开辟了新路径，为晚清至民国时期“五族共和”及中华民族的最终形成，做了思想理论上的奠基，即便今天看来，仍然有值得镜鉴可取之处。

除颁行《大义觉迷录》灌输天下“读书士子”外，雍正还通过敕封寒山拾得，树立和合文化典范，并通过与民间和合神信仰的互动，起着教化“乡曲小民”、引导华夷之辨、巩固政权的作用。这是一个非常高明的文化策略和统治手段！客观地看，雍正选定寒山拾得为“和合二圣”是正确的，它所蕴含的和合包容精神，在一定程度上满足了他对于缓和民族矛盾、稳固满清政权的期待，也确实符合当时民族融合发展的需要。因此，寒山拾得成为“和合二圣”是势所必然。如此一来，“和合二圣”作为新的和合神，其内涵在“姻缘和合、兄弟和合、家人和合”之外，又增添了“民族和合”的新元素。

（二）寒山拾得的自身因素。如前所述，在中华文化里，形形色色的和合神不少，和合思想的代表人物辈出。从雍正上谕中可以看出，被敕封的不只寒山拾得，僧肇、永嘉觉、赵州谂、雪窦显、沩山佑、仰山寂、圆悟勤等一众均位列其中。从搜集到的相关材料看，这些受封神道都在倡导包容思想，也就是提倡和合精神，因此，在敕封谁为和合神这点上，雍正帝的选择余地很大。即便在天台山历史文化人物中，除上谕中提及的寒山、拾得和张伯端外，还有许多和合思想的代表人物可供选择，如智顗、司马承祯、湛然等，为何历史独钟情寒山、拾得，让他们成为“和合二圣”？显然，敕封“和合二圣”，还须理有所至。

其一，寒山拾得早被尊崇为贤圣。在中华文化里，贤人与圣人是两种“等次”的人。尹喜在《文始真经·三极》里对两者有所区分：“圣人曰道，……贤人曰物。”那么，何谓“圣人”？孟子说：“大而化之之谓圣。”（《孟子·尽心下》）这里的“大”者可参照儒家成圣的“三不朽”标准，即“立言、立德、立功”，但在和平时期，“立功成圣”的机会不多，因此，所谓的圣人便可理解为：如果谁有高尚的道德，或者伟大的思想，感化天下人者，他即为“圣人”。孔子作为儒家宗师，被后人尊为“至圣先师”。其三千弟子中，身通六艺者七十二人，他们是孔儒的追随者、传播者和实践者，被称为“孔门七十二贤”，可见，在儒家那里，“圣人”和“贤人”有相当的差距，圣人有着至高的地位。在道家那里，也有圣、贤之分，不过圣贤的地位远不如儒家，如《黄帝内经》曰：上古有“真人”，是修道的最高境界。修道的业位关系是“真人”之下是“至人”，“至人”之下是“圣人”，“圣人”之下是“贤人”。

孔子之后，中国文化史上再没有公认的、全面意义上的圣人了。于是，后人一方面将“贤人”与“圣人”等而视之，比如以“德高”著称的颜回，在孔子的眼中只是“贤人”而已，他说：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”但在曲阜的孔庙里，他与子思、曾子、孟子一起，被称为“四圣”，挤进了“圣人”行列。另一方面，则将某些“专门领域”的精英楷模，抬高至圣人地位。以儒家严格的标准看，可能连“贤人”都不及，却仍然被后人尊称为“某圣”，如因“忠义”流芳而被尊为“武圣”的关羽，因“盗亦有道”传世而被称为“盗圣”的柳下跖等。据此，“和合二圣”显然是“专门领域”的圣人封号，可理解为和合文化领域的代表或典范。

其实，早在雍正敕封“和合二圣”之前，宋代士人就已按儒家的圣人标准形塑寒山了。如《太平广记·寒山子》记载，寒山在教训毗陵道士李褐时就向其指出：修生之道要“除嗜去欲，啬神抱和，所以无累也；内抑其心，外检其身，所以无过也；先人后己，知柔守谦，所以安身也；善推于人，不善归诸身，所以积德也；功不在小，立之无怠，过不在大，去而不贰，所以积功也，然后内行充而外丹至，可以冀道于仿佛耳”。（《太平广记》卷五十五）寒山提出的这种修为，颇有儒家正心、诚意、修身的典型韵味。按一般的逻辑，作为教训者，他自身必然具有这种修为，由此推知，寒山无疑是一个标准的“大而化之”的儒家圣人形象。

在现实中，寒山、拾得也已被尊为“圣贤”。如建炎二年（1128年），在国清寺左右的五峰双涧，就建有“三贤堂”，奉祀丰干、寒山、拾得［6］。既然寒山、拾得像配祀“三贤堂”，那他俩当属贤人无疑。而在《嘉定赤城志》“丰干、寒山、拾得”条里有注：

贞观中，闾丘守尝问丰干：“天台有何贤圣？”答云：“见之不识，识之不见，欲见而识，不得取相。国清有寒山、拾得。”［6］497

从引文中可知，闾丘胤问丰干“天台有何贤圣”，而丰干告知有国清寺的寒山、拾得，那么，至少在丰干眼里，寒山、拾得就是圣贤。

综上，雍正敕封寒山拾得为“二圣”，不过是对二人在民间已有的“圣人”身份给予官方的认可而已，至于将他俩放在“和合”领域，应该还有以下理由。

其二，寒山拾得是朋友和合典型。史籍对此二人记载并不多，今天我们能看到的、比较重要的文献有《寒山诗集》《天台山国清禅寺三隐集记》《宋高僧传》《五灯会元》《古尊宿语录》等，还有一些民间传说，其中关于寒山拾得的描述多有重复，也有龃龉之处。笔者借助这些材料，梳理出以下几个方面，以求大致呈现二人的和合关系：

——拾得在国清寺的厨房干活，“澄滤食滓，以筒盛之，寒山来必负而去”。（《宋高僧传·唐天台山封干师传》）拾得为寒山留饭菜，体现的是兄弟的相助精神。

——当闾丘胤遵照丰干指点，到国清寺访寒山拾得时，只见“二人方据火谈笑，闾丘遽作礼，二人云：‘丰干饶舌耶’。遂握手出门而去。”［6］497这说明，兄弟俩过着同修共进的修道生活。

——寒山问拾得：世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处之乎？拾得回答：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他，不要理他，再待几年你且看他如何？（《古尊宿语录》）“寒山问拾得”，表明兄弟俩的关系已到了彼此相知的深度。

——相传寒山和拾得从小就是一对非常要好的朋友。寒山长大以后父母为其订亲。然而，姑娘却早与拾得互生爱意，寒山知道后，决定成全拾得婚事，去苏州出家修行。拾得知道寒山出走原委后，也离开姑娘，到苏州寻觅寒山，皈依佛门。

寒山拾得有无到过苏州寒山寺，据明人王鏊的说法，此事为“不可考也”（《姑苏志·寺观上》卷二十九）；寒山“让出”所爱，或许不为今人所认同。但他远走苏州，成全拾得婚姻，而拾得放弃姑娘，相随寒山向佛，这些传说总归丰满了他俩的兄弟情谊。二人的“相助”“相知”“相让”“相随”，道尽了兄弟和合之情；加上他俩与丰干的师友关系，又有了晚辈与长辈的和合之情。有了这两层和合元素，“和合二圣”就包含了“万回哥哥”的基本内涵，即具备了兄弟和合、家庭和睦的意涵，替代后者便有了充足的条件。

其三，寒山诗是“三教和合”典型。寒山“三教合一”思想的形成，与他所处的时代背景有关。关于寒山子生活年代问题，历来有多种说法，从寒山诗蕴含的背景看，当“贞观”前后，这是中国历史上的一段盛世光景，它支撑了唐代包容、开放的精神高度，统治者大多儒、佛、道三教并用，“崇道、尊儒又不抑佛”。这样的时代背景和文化政策，形塑了寒山成为集“书剑客”“出家人”与“餐霞子”于一身的和合文化典范，他在儒门为隐逸，①宋时，丰干、寒山、拾得为“三隐”，见《东皋子集三卷》。在佛家为菩萨，②宋时，寒山被佛家公认为文殊菩萨化身，拾得为普贤菩萨化身。而在道家则列仙班。（《仙传拾遗》卷四）

寒山“三教合一”思想的形成，也与其成长经历有关。阅读《寒山诗集》，我们会发现他出身富家，从小受经史熏陶，青年时参加过科举考试，造就了他“恕”“仁”的伦理。他入天台山不久，很快登上道家“丧我”“玄同”的境界，而且他与国清寺的丰干、拾得交谊深厚，加上自身的勤修，其修为达到了“见性成佛”的禅境。有如此经历和修为的寒山，用其一生写就的寒山诗，必然熔铸了儒释道三教思想。寒山诗有“五言五百篇，七字七十九，三字二十一，都来六百首”，这六百首诗至今还存三百多首，在绝大多数诗篇里，都能读出其三教合一的思想。《四库全书总目》论寒山“其诗有工语，有率语，有谐语，至云‘不烦郑氏笺，岂待毛公解’，又似儒生语，大抵佛、菩萨语也。”就拿第一首看：

凡读我诗者，心中须护净。悭贪继日廉，谄曲登时正。

驱遣除恶业，归依受真性。今日得佛身，急急如律令。

其中 的“护 净 ”“ 悭 贪”“恶业 ”“真 性 ”“ 佛 身”等，均为佛教概念，但最后的“急急如律令”，却是道教灵符的常用语，如果考虑到它常见于汉代公文，那么，一首短短寒山诗，寥寥数语，就集中了儒释道的范畴，蕴含了“三教合一”的思想。

类似的情况在《寒山子诗集》中不胜枚举，学界已从多个侧面做过研究，在此不再赘述，只是这些研究有一个共识值得强调，即寒山子或寒山诗最具“和合”文化的象征意义。任平先生直指：“寒山的精神就是和合文化精神，寒山的思想就是和合思想。”［7］随着和合文化传播海外，尤其是在全球化快速推进的当代，“和合二圣”又被赋予了不同国家、不同文明之间和合的时代内涵，成了“社会和谐”“世界和平”的象征。由是言之，“和合二圣”作为和合文化符号名副其实，愈久弥真。