日本茶道与禅宗思想的继承和弘扬

岳远晟

（厦门大学人文学院，福建厦门 361005）

中国自古以来就有饮茶的习惯，西汉时已有饮茶之事的正式文献记载。但茶以文化的面貌出现，是在汉魏两晋南北朝时期。茶在先前都是药用，在隋朝全民普遍饮茶，也多是认为对身体有益。隋朝基本是初步形成中国茶文化。唐德宗建中元年（780年），陆羽写出了《茶经》，成为唐代茶文化形成的专有标志。这部书概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，以及将儒、道、佛三教融入饮茶文化之中。日本茶道文化中，认为茶树源于菩提达摩，而这一传说，也说明了日本茶道文化与佛教文化之间的深厚渊源。镰仓时代的千利休提出了“和、敬、清、寂”的茶道思想，这些思想在日本茶道领域逐渐得以普及，并成为了日本茶人所追求的四个境界。

1 日本茶道的形成与发展

在唐代，茶文化的形成与禅宗的兴起息息相关，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。据日本史书《类聚国史》记载：弘仁六年（815年）四月二十二日，嵯峨天皇驾幸梵释寺前停舆赋诗时，高僧都永忠亲手将煎茶敬献给了天皇，这也是最早关于日本饮茶的文献记载。此后随着大批遣唐使来到中国，将唐朝种茶、制茶的技术带回国内，使饮茶之风已在日本上层贵族中流传开来。

南宋时，荣西法师所写的《吃茶养生记》。它是日本一系列茶书中最早的一部。目前，有关从中国传入日本，并引领平安时代贵族饮茶的记载均散见于当时贵族或文人的诗文中，而无完整的记录。但《吃茶养生记》却是首次以饮茶专著的方式出现，这类似于中国陆羽的《茶经》。而荣西法师的三大功绩是：一是延续遣唐使时代中断了的中日交流；二是将中国禅宗思想传入日本；三是将中国禅院的饮茶风俗传入了日本。荣西禅师生于永治元年（1141年），专研天台密教，称为叶上流派，被叫作叶上上人。仁安三年（1168年），二十八岁时来到宋朝，与之前入宋的重源法师相遇，并一同登上天台山。文治三年（1187年），荣西禅师再度人宋，拜万年寺的虚庵怀敝为师。文治五年九月，四十九岁的他授菩萨戒。五十一岁时，别了宋朝回到肥前国平户岛韦浦。荣西在中国的这段时间里，除了学习禅学之外，还切身体验了中国的饮茶风俗和其效用性，深感有必要在日本推广。于是他带回了茶种以及制茶和饮茶的方法，并以他自身的体验和学习到的知识为基础撰写了《吃茶养生记》一书，作为养生良方进献给当时的大将军源实朝，方中主要强调了茶的药用价值。随后又将茶种赠予华严宗的明慧上人在高山寺种植，于是茶便在日本各地得到了普及，饮茶也在上流社会中散播开来，这便是饮茶文化的开端。

南北朝时期（1336-1392），茶又从寺院传播到了武家，成为贵族武士娱乐的项目之一，并作为日常饮料被广泛接受。他们在特定的场所聚会举行“本与非”的猜茶游戏，出于对进口自中国茶器的崇拜，唐物茶器作为舶来品，吸引着众人的欲望。因以唐物换取输赢的“斗茶”赌风十分盛行，后被足利尊氏下令禁止，这也从另个角度说明了当政者对茶精神面追求的严苛。

到了室町时代（1336-1392）的中期，贵族大兴土木建造书院住宅，贵族之间聚会，并在举办艺能活动的“会所”举行茶会，日渐兴盛，足利益满将军把收集来的唐物茶器进行展示，装饰书院造的房间，自此足利益满、足利义教、能阿弥的书院茶会成立。应仁之乱（1467）之后，被荒废的京都里“幽寂茶”萌芽勃发，饱受绚烂奢华“书院茶”薰陶的知识分子们，在参禅的影响下，也淡淡浮现出了残缺美、枯淡美、简素清洁之美的风气，“茶禅一味”的概念逐步确立。学习能阿弥书院茶的村田珠光引入当时庶民简朴纯质的“地下茶汤”样式，鉴赏茶器为主的饮茶风潮转向对茶品的欣赏辨识上，师从于大德寺一休宗纯的村田珠光，更是将参禅体会从精神和艺术面上升华和发展起来。

村田珠光之后，富商的武野绍鸥遵循村田教诲，把优雅精致的唐物茶器换成简素质朴的日常杂器，扩展“幽寂茶”精神的同时，也在茶汤、茶道具、仪式和制作工艺上分别规制，将“形而下者谓之器”上升为“形而上者谓之道”的阶段。“茶道”随后被武野绍鸥的弟子千利休在安土桃山时代（1573-1603）逐步完善，并确立了“幽寂”的深邃思想。千利休被尊为“茶圣”，他的七位高徒继承并发展了他的思想，依据不同茶风和茶汤的系谱形成了各自的风格，后世便以他的名号称高徒们为“利休七哲”。

2 “和、敬、清、寂”的中国禅宗思想

镰仓时代，著名茶人千利休（1522年-1591年）提出了“和、敬、清、寂”的思想，这也成为了茶道思想重要来源。以中国禅宗的思想方式看，禅宗思想不仅强调以和为本，而且提倡淡泊无为，而修禅过程则需要使用清静的本心对禅宗思想进行体验，以平和的心态感悟“我心即佛”的真谛，只有如此，修禅之人才能获得“佛我一如”的“和”境。

“和”即人与人之间的和睦相处，它是茶道思想当中重要的精神精谛。无论是形式或是情感，都是通过“和”建立起来的。所以，千利休提出的“和”的观念指的是不同地位的人只要来到了茶室喝茶，那么人与人之间就没有社会地位以及高低贵贱之分，这也就是我们现在通常说的“以和为贵”、“以和为本”概念。“敬”是指对长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同侪间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真髓。“清”是指清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。在利休百首中也咏道“水与汤可洗净茶巾与茶筅，而炳杓则可以洗净内心”。由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。“寂”是指茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。

由此可见，“和、敬、清、寂”四谛是以“寂 为根源，以“寂”为最高层次而体现的禅宗法则，也可以说三谛最终归结于“寂”这一谛。所以，对于日本茶道来说，禅宗和四谛是统一的茶道精神所在，四谛的境界与“禅”的精神境界是一脉相通的。这样，浸润着禅宗出世思想的茶道自然就成为人们追求心境恬静、精神超脱的不可或缺的媒介与心灵寄托。

3 中国禅宗思想对日本茶道的影响

在中国古代，古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”唐肃宗年间（757-762）一位和尚将此茶送给常州刺史（宜兴古属常州）李栖驾，茶会品饮有陆羽出席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。一屯溪绿茶站名松萝茶，是一位佛教徒创制的。安溪铁观音“重如铁，美如观音”，其名取自佛经。普陀佛茶产于佛教四大名山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种茶用于献佛、待客，直接以“佛”名其茶。庐山云雾原是野生茶，经寺观庙宇的僧人之手培植成家生茶，并进入名茶系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》记载：“君山贡茶自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一枪，白毛茸然，俗称白毛尖。”此茶仍由僧人种植。黄山毛峰是毛峰茶中极品，《黄山志》载：“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵.远胜匡庐。”云雾茶就是今之黄山毛峰。桂平西山茶初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。别说产于中国的茶，就是日本的菜也是由佛门僧人由中国带回茶种在日本种植、繁衍并成世界重要产茶国之一。

此外，禅宗讲究“不立文字、以心传心、见性成佛、教外别传”的“悟道”精神，很是适应处于社会底层的广大民众的要求，同时佛教宣传的善恶因果、追求来世幸福的思想也更容易为广大民众所接受。此外，作为日本茶道的主要精义来源的中国茶文化，其实早在东传日本之前就与佛教文化结下了不解之缘，在东传日本后，也自然与佛教文化相联系，使日本的茶道在其创立之始就与佛教文化相融合，并逐步融入自我文化，形成独树一帜的茶之道。书院式茶道的四叠半茶室的创立者村田珠光曾跟随高僧一休宗纯“参禅”。传说，一休宗纯对村田珠光的静心“参禅”而又致力于茶道的境界非常感兴趣，一次为考验珠光，一休宗纯有一次乘村田珠光品茶之机，突然用铁如意将其手中的茶碗打落，而珠光仍稳如泰山，俨然进入了物我两忘的境地。故而，一休宗纯非常钦佩，称赞道：“禅也在茶中”。

4 结语

综上所述，日本饮茶方式源自于中国禅茶，并通过留学僧人而传入日本。只不过当时的饮茶只是作为药来使用的。平安时代之后，饮茶渐渐成为当时贵族中的风习，与很多文化活动相连。直到镰仓时代，饮茶之俗才发展成为颇具仪式感的茶道，形成独特的“精神真髓”，成为日本文化的代表，并通过“一期一会”等茶会方式慢慢衍生出一整套的修养身心与社交礼仪的学问。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。