认清普世价值虚伪本质

摘 要：“普世”二字出自于基督教派，然而随着经济全球化的不断发展，原本在基督教义中的“普世”被赋予新的内涵，逐渐渗透到哲学、经济、政治、文化领域，从而产生西方资本主义国家所推销的一种主流价值—“普世价值”。近年来在一些人的鼓吹之下，普世价值竟在国内得到了不少人的追捧，甚至有人将普世价值观与社会主义核心价值观混为一谈，认为中国正在回归于普世价值内涵。因而，在当下认清普世价值本质自觉抵制普世价值，变得尤为重要。

关键词：普世价值产生；普世价值本质；文化自信

一、普世价值的产生

“普世”一词作为西方舶来品，起源于希腊文“oikoumene”可译为“整个有人居住的世界”，由基督教东、西两派在争夺其影响力的过程中而提出。在宗教运动中，新教会提出了旨在号召各教派实行联合、消除彼此间隔的“普世运动”，该运动宣称通过教派之间的平等合作来实现一个“自由、和平、正义”的大社会，并且突出强调教会在这个社会中的基础核心作用，提出“教会是超国家、超民族、超阶级的普世实体”。

二战后西方世界经济复苏的同时也带来了文化的多元性，其中西方青年的嬉皮士文化和造反运动得到快速发展。这种社会文化的发展与西方传统的基督教文化格格不入，道德越来越引起人们的关注，在教会中表现的尤为强烈。教会中保守派为此表达了更为鲜明的态度，他们反对嬉皮士的离经叛道，更加反对吸毒、堕胎。虽然教会中的开明派和保守派对于在教义等问题上存在一定的分歧，但是对于当时出现的社会现象却保持一致的看法。基于当时社会现象，一些神学家发起了著名的“全球伦理”运动。德国天主教神学家孔思汉于1990年出版了《全球责任》一书，书中提出关于在这个星球上未来的问题是当前最紧要和最具挑战性的问题，提出了有关于世界伦理和普世价值的构想。1993年在纪念第一届“世界宗教议会”一百周年的“世界宗教会议”上通过了由孔思汉等人起草的《走向全球伦理宣言》。在《宣言》成型时，还交予世界其他研究所和国际组织进行讨论和修改，不仅宗教学家提出意见，还包括一些哲学家甚至是教育学家的建议。

《走向世界伦理宣言》发表之后，得到了经济、政治、宗教、哲学等领域的普遍关注，展开了对于“世界伦理”和“普世价值”的广泛研究。各领域的学术研究，也不断对“普世价值”进行理论上的填充和丰富。此后，西方学者开始积极鼓吹“普世价值”的适用性，宣传所谓的“自由、平等、民主、人权”以此作为一种政治手段，达到西化、分化他国的政治目的。

二、認清普世价值本质

（一）普世价值的本质是教条主义

普世价值本质是当下西方发达资本主义国家推行的教条主义，实为洋教条主义。普世价值宣称在政治、经济、文化等方面要向西方学习。在政治上实行西方政宪民主，实行三权分立；经济上推行“新自由主义”政策，政府放开市场放松对于金融体制的监管；对于文化上推行所谓的自由、平等、博爱、人权的价值观念。此举显示出西方资本主义国家推行普世价值的极强的目的性，是为了推行西方的发展模式最终实现分化破坏我们的社会主义事业。

毛泽东在1930年为反对红军中的教条主义而写下《反对本本主义》一文，现如今对于反对普世价值这一洋教条主义仍具有现实意义。在《反对本本主义》中，毛泽东提出 “没有调查，就没有发言权”、“中国革命斗争的胜利要靠中国同志了解中国情况”，在如今建设社会主义的新时代我们同样要反对以普世价值论为代表的新洋教条主义。

历史和人民都很好的证明，不顾现实情况盲目照搬西方教条是注定要失败的。从“师夷长技以制夷”到“三民主义”一直都在盲目的跟随西方的脚步最终救亡图存都失败了，只有中国共产党顺应时代潮、流立足实际，用中国化的马克思主义指导中国革命最终取得革命胜利。在中国特色社会主义新时代，必须发扬实事求是的优良传统坚决反对普世价值，立足当代实现我们自己的发展。

（二）普世价值的本质是霸权主义

西方资本主义国家积极鼓吹普世价值，只不过是将其作为借口在全球推行霸权主义，借普世价值的名义对外输出资本主义制度，达到全球资本主制度化的目的，进而实现霸权地位。在对他国的政策却采用双重标准，一方面宣传自由、民主，另一方面却干涉他国内政，在别国领土内大动干戈肆意践踏弱国主权。

冷战结束美国成为世界上唯一的超级大国，西方价值观念在苏联解体中的完美实践，让西方国家找到了对抗社会主义意识形态的致命法宝，强调意识形态在对外关系中不可替代的作用。美国“9.11”事件的发生，更是让美国政府意识到，光是靠硬实力还难以巩固其世界超级大国的地位，还必须以“软实力”加以辅助。然而消除这种威胁，必须要通过对全球推广所谓的普世价值和民主政治才能加以实现。

普世价值作为是西方资本主义国家推行文化帝国主义的工具，是西方资本主义国家强占意识形态话语权的表现。工业革命以来，西方世界因为强大的经济和科技实力作为坚强的后盾一直主导着世界，将自己的主流意识形态标榜为范本称之为普世价值强加给其他国家是其在意识形态领域强占主导权的表现。占据道德制高点，他们讲自己的代议制政治与民主等同化，无视他国的具体的历史的现实情况，随意指责他国，将自身标榜为正义的使者。

（三）普世价值的本质是资产阶级道德观

普世价值源是为了维护资产阶级的统治地位而诞生，代表的是资产阶级的道德观。普世价值宣扬的是资产阶级的核心价值观，是资产阶级的核心价值理念，集资产阶级价值观与历史观于一身。

恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中曾经指出，“一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物。”不同的阶级社会就会产生不同道德指向，普世价值脱胎于资产阶级社会，自从它诞生以来本身就带着资产阶级的基因，自诞生以来就注定是为资产阶级服务的。资产本主义的快速发展创造出了前所未有的财富，在新的形式下资产阶级为了维护其创造出的巨大财富，使其剥削变得让世人认同，必定要讲其道德观念上升到价值层面。

三、积极应对普世价值消极影响

（一）坚持马克思主义指导地位

近代以后的中国在西方列强压迫之下外无主权内无民主，农民阶级、地主阶级、资产阶级都进行过不屈的斗争，然而都经历了惨烈的失败。直至十月革命的一声炮响为中国人民送来了适合中国国情和实际的马克思主义。在中国共产党的领导下，以马克思主义为指导思想，中国人民推翻了“三座大山”取得了民族独立，获得了人民民主。血的历史经验教训告诉我们其他的什么主义在中国行不通，只有马克思主义才能救中国，只有社会主义才能救中国。改革开放是当下正在进行的一场革命更离开马克思主义的指导，尤其是在应对改革中出现的以普世价值为代表的错误思想。

习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上提出“坚持以马克思主义为指导，是当代中国哲学社会科学区别于其他哲学社会科学的根本标志，必须旗帜鲜明加以坚持。”历史和现实告诉我们普世价值在中国是行不通的，马克思主义作为我们的思想根基动摇不得。马克思主义指导思想是我当革命建设的根本保证，也是我们中华民族伟大复兴的思想基础。坚持马克思在主义基本原理做到理论联系实际，应对各种各样的思潮和主义，统一又要促进马克思主义的新发展使其在21世纪焕发出新的生机。在与错误思想斗争的同时马克思主义在当今也不断焕发出新的生机，实现与当今中国现实的结合，实现与中国传统文化的结合，推进了马克思主义的在中国的创新。

（二）坚持高度的文化自信

普世价值之所以在中国能有市场能被一些人所接受，并且做普世价值的积极追随者帮着大肆鼓吹就是因为这些人对于中国文化的不自信。说到底，宣扬普世价值是文化不自信的表现。一些人在普世价值的影响之下，出现了文化自信缺失的问题，陷入了西方设计的陷阱之中，抛弃了我们中华优秀传统文化的这一“传家宝”，出现了失去自我、迷失方向的严重错错误。文化自信的缺失不仅会导致轻易相信西方宣传的所谓的普世价值，而且导致了自我否定、自我怀疑，失去了文化根基自然会导致心灵归属感的缺失，意识形态就不自觉的會出现偏颇。

在人类的历史文明中，中华文化源远流长独树一帜有着我们特有的民族特色和历史魅力，这是我们拥有文化自信的历史根基。习近平总书记指出，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量”。坚持文化自信事关民族精神独立，只有坚持文化自信才能做到从容应对各种各样的主义和思潮，才能在思想上做到“任尔东西南北风”。

参考文献

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基金项目：本文是天津市高等学校人文社会科学研究项目《当代西方社会思潮与大学生思想政治教育创新研究》（20102610）和天津财经大学教改项目青年教师案例专题教学研究的中期成果。

作者简介：姜轶升（1994- ），男，汉族，浙江江山人，现为天津财经大学马克思主义学院研究生在读，研究方向：马克思主义中国化研究。