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中国传统文化博大精深,形式多样,结构稳定,世代传承。它以儒释道传统知识为核心,融文史哲一体。中国传统文化中的“以人为本”的价值观念、“仁心仁术”的伦理追求、“阴阳五行、天人合一”的整体模式、“中和中庸”的修身克己思想已经渗透到中华民族的各个文化领域,并深刻的影响到中华民族的思维模式、价值观念、知识结构、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯。
中医药学是中华民族在生存与发展过程中与疾病作斗争的实践经验总结,在其形成和发展中受到中国传统文化的熏陶。中医药文化体现了中国传统文化的精髓,是在汲取中国传统文化营养的基础上而结成的医学硕果。中医药文化的“阴阳五行、天人合一”整体观是在汲取了中华传统文化哲学的营养上形成的,并成为了中医药的思维方式。中医药文化的“仁心仁术”的伦理观蕴含着丰富的中华传统文化的道德观念。
国学内涵非常丰富,在中国的传统文化宝库中闪烁着耀眼的光芒。但是目前的教育体制淡化传统文化教育,对国学存在片面的理解,认为国学就是古文,就是四书五经,学生从小到大都在接受认为是最接近现代科学的数理化,国学基础基本上就是课本上寥寥几篇古文。有学者调查研究发现,有超过半数的学生没有真正读过四大名著。由于国学教育基础薄弱,当中医药院校的学生一进校门,就要开始接触到中医药的整体哲学观、阴阳五行、仁心仁术的传统伦理观等,学生不免显得突兀仓促。“大凡在中医药发展史上留名青史的中医药名家,无不文化底蕴深厚,知识渊博;无不勤求古训,博采众长;同时学术特色突出,专业技术独特,幼从师训严格”。
在中医药院校中,经典原著课程的设置少,或是将经典原著列为选修课,或是人为的将中医的经典著作条块分割成中医基础理论、中医诊断学、中药方剂、中医内科学等内容,使得本来就国学基础薄弱的学生更加对中医药传统文化的的认识缺乏深刻了解,中医思维断裂,领悟和接收知识的能力大大降低。同时由于中医药院校本身出于某种利益的需要,培养目标越来越模糊,在课程的开设中没有体现中医之本,在大量开设西医的课程的同时,其办学思想、教学方法越来越趋同与于西医院校,忽视了中医药传统文化的教育,中医特色越来越不明显,导致培养出来的学生说理不通,动手不行,中西医结合中中医不精、西医不通。不重视在课程的教学中渗透传统文化教育,往往是将以文化人作为学校特定教师或是特定课程的任务,而没有看成是全校教师的责任和全校教学活动的目标。
师资队伍在传统文化教育中起着重大的作用。中医药院校在几十年的历史发展中,在学科建设、教育教学、师资队伍、人才培养等方面积累了丰富的经验。然而,传统文化教育师资队伍相对比较薄弱,中医药教师由于长期受理科教育的影响,缺乏人文素养,在进行专业教育时很难渗透传统文化教育;人文类教师由于主要来自于综合性大学或是师范大学,中医药专业素养缺乏,没有必要的中医药知识。在中医药院校的传统文化教育中存在“两张皮”现象。这种现象的存在,直接影响了中医药院校学生的中医思维,也很难适应中医药的发展。中医药院校教师的教学活动特别强调教师和学生的专业技能,以文化人的教育属性往往被忽视。
必修选修相结合。在中医药院校中,传统文化教育类课程的必修课主要是体现在思想政治理论课程上,需增设拓展学生传统文化素养的选修课,比如一些医学人文课程:医学心理学、医药伦理学、中医思想史、中国哲学;中医学文化基础课:中国古代哲学、大学语文、医古文;艺术鉴赏类课程:名诗名画赏析、古代诗文赏析等课程。
丰富课程门类,全方位提升学生的传统文化素养。开设语言类课程,帮助学生扫清古文阅读障碍,以便顺利阅读中医药经典著作;开设中医药经典著作导读课程,在有限的教学课时内让学生尽快掌握这些经典著作的核心内容;开设古代思想史、古代哲学史类课程,尝试用中国哲学的思维方式看待与研究问题;开设文学艺术类课程,培养学生的体验思维和直觉思维。
中医药院校既懂中医药知识、又懂人文知识的教师比较少。作为教师个人本身,应加强自身学习,努力打破专业壁垒,熟悉边沿学科和交叉学科,丰富自己的知识结构;作为学校,要创造尽可能多的机会让教师外出学习交流,开拓教师视野,丰富教师的传统文化知识。同时学校要在政策和资金上对教师进行鼓励,加强传统文化教育的培训。在教学方法上采用生动灵活的授课方式,摆脱传统的古板的说教,充分利用各种传统文化教育基地资源,拓宽学生受教育的渠道,使传统文化内化于心。