心物二元论及其现象学批判

（安徽工程大学马克思主义学院，安徽 芜湖241000）

心物二元论的基本观点就在于，心灵和世界万物都是可以彼此独立存在的实体，它们之间仅仅存在着一种偶然的时空因果性关系。这种观点源远流长。持这种观点的哲学家并不少见，其中，笛卡尔无疑是一个杰出的代表。自这种观点产生以来，批判的声音也不曾停止过。其中，以海德格尔为代表的现象学就是其中的一个重要的声音。在介绍海德格尔的批判之前，我们先通过笛卡尔来详细认识一下心物二元论的逻辑脉络，搞清楚笛卡尔的思想究竟是如何导向心物二元论的。

一、笛卡尔的心物二元论

1、普遍怀疑

笛卡尔认为，真正的知识都必须具有普遍必然性，而具有普遍必然性的知识就是清楚明白、无可置疑的知识。这种清楚明白、无可置疑的知识不可能来自于感觉经验，也不可能来自于虚构想象，所以，只能来自于纯粹理智。而来自纯粹理智的东西就是天赋的，所以，这种清楚明白、无可置疑的知识必然来自于天赋观念。由此，笛卡尔认为，一切真正的知识要么是天赋观念，要么就是从天赋观念中演绎出来的。

既然一切真正的知识要么是天赋观念，要么就是从天赋观念中演绎出来的，那么，要寻求知识就必须寻求天赋观念，要寻求天赋观念就是要寻求那种清楚明白、无可置疑的观念，那么，怎么才能获得清楚明白、无可置疑的观念呢？笛卡尔认为，只要我们能够排除一切非清楚明白、可以置疑的观念，自然就可以获得清楚明白、无可置疑的观念了。而这就需要进行普遍怀疑。经过彻底普遍的怀疑之后，我们几乎可以把我们的所有知识都放入怀疑之中，但是，笛卡尔指出，这种普遍怀疑也使我们找到了一条不可怀疑的真理，即“我在怀疑”。因为即使我去怀疑“我在怀疑”，也仍然是我在怀疑。而我在怀疑，就是我在思想。我在思想，就必然有一个思想的“我”存在，即有一个思想者存在。所以，“我思故我在”。

2、心物二分

“我思故我在”，那么“我”是一种怎样的存在呢？笛卡尔认为，我是一个思想着的心灵。其论证可归结如下：首先，当想象我的身体以及我所在的世界不存在时，我仍可以想象我存在。所以，我不是我的身体。其次，当想象我不再思想时，我就无法想象我存在。所以，我一定是一个思想着的实体，即心灵。

当笛卡尔将“我”的存在归结为一个思想着的心灵时，也就同时导致了心物两种实体的二分。其论证可归结如下：A是B的本质属性，当且仅当无法想像B存在而A不存在。可以想像我存在而我的身体不存在。所以，我的身体不是我的本质属性。但无法想像我存在而我的心灵不存在。所以，我的心灵是我的本质属性。这就意味着，我的心灵是我的本质属性，但我的身体不是。所以，我的心灵具有我的身体所不具有的属性，即心具有物所不具有的属性。而心＝物，当且仅当，凡心所具有的属性物也具有，反之亦然。所以，心不同于物。由此，笛卡尔实现了心物二分。

以上就是笛卡尔的心物二元论的整体逻辑脉络[1]。从中我们可以看出，笛卡尔的论证可以说是有一定的严密性的。但是，许多哲学家都不愿意接受笛卡尔的结论。所以，他们都对笛卡尔的论证进行了质疑和批判。比如，赖尔就曾指出：笛卡尔犯了一种范畴性错误，他错误地理解和使用了“心灵”这个范畴，笛卡尔的“心灵”是“机器中的幽灵”[2]。弗雷格则认为，笛卡尔是错误地理解和使用了“存在”这个概念，“存在”是一个二介概念，它不能被用来修饰指称对象，不能与专名连用。它只能修饰概念，只有一介概念才能作为它的主目。二介概念是以一介概念为主目的函数，它描述了一介概念的属性。在二介概念中，只有一个一介概念才能处于一个二介概念之中，而一个对象只能处于一个一介概念之下，绝不能处于一个二介概念之下或之中[3]。从现象学的角度看，笛卡尔也是错误的。那么，我们来看，海德格尔究竟是如何批判笛卡尔的，是如何否定心物二元论的。

二、海德格尔对心物二元论的批判

前面我们已经看到，心物二元论的基本观点就是：心灵与世界万物都是一种实体，这些实体之间仅仅具有一种偶然的时空因果关系，所以，在逻辑上是可以彼此独立存在的。那么，海德格尔是如何批判这种观点的呢？我们可以将海德格尔的论证归结为以下三个方面：一、世界万物并不是实体；二、心灵也不是实体；三、心灵与世界万物的关系也不是偶然的时空因果性关系。下面，我们就来详细地看一下海德格尔的论述。

1、万物不是“实体”

按照笛卡尔的观点，世界万物在其本质上都是一个个具有不同持存性的实体，它们彼此独立，因为各自拥有不同的属性而相互区别，彼此之间处于一种时空因果关系之中。每一个实体都是一个独立的“小宇宙”，完全可以独立存在，至少在逻辑上是这样。而海德格尔认为，这种对世界万物的解释是错误的。为了论证自己的观点，他提出了两个概念：“当下上手的东西”、“现成在手的东西”。

海德格尔认为，笛卡尔将世界万物看作是可以独立存在的实体的时候，他已经完全把事物看成了“现成在手的东西”。但是，海德格尔已经向我们表明，事物首先并不是“现成在手的东西”，而是“当下在手的东西”。所以，在本体上，事物并不是笛卡尔所理解的那种“实体”。

2、心灵也不是“实体”

海德格尔已经说明了，世界万物不是“实体”，那么，心灵是不是笛卡尔所理解的那种实体呢？海德格尔也予以了否认。那么，海德格尔的理由是什么呢？

可以说，谈论心灵就是在谈论理解。某个生物有心灵，就是说，它具有理解的能力。维特根斯坦就已经指出过，语言的理解不是某种“内在的”过程或事件，而是恰当地使用语词并对他人的语言做出恰当反应的能力。这种能力必须通过行动来展示出来，因此只能属于某种具有“身体”的存在物。而且这种对一个给定的语词的理解是不可能与他的生活相孤立的。理解一个语词，必须先理解一种语言，而“想象一种语言意味着想象一种“生活形式”。”

同样，在海德格尔那里，一个锤子的意义，必须在人的行为以及行为所处的“生活世界”中才能把握。这种行为不是一个封闭的、独立的“内在过程”。我们只有在与世界“打交道”的过程中，才能有所意识，有所理解。当我们看到一把锤子时，并不仅仅意味着，“产生了某种关于某个事物的感觉材料”，而是意味着，“我们认出了此物，并且也预知了其他人也能认出此物。这种认知已经预设了对锤子的理解，这种理解是发生在我们的生活实践中的”[6]。而且，生活实践中的这种理解是更根本的。

海德格尔的这种观点无疑是与其意向性理论密切相关的。按照意向性理论，意识与其意指的对象是不可分离的。一方面，与意识相独立的对象是无意义的。对象需要意识的贡献，才能是其所是；另一方面，在没有了意指对象的情况下，意识也是无意义的。同样的道理，在独立于世界万物的情况下，谈论理解也是无意义的，从而，谈论心灵也就是无意义的了。这也就意味着，心灵是不可能独立于世界万物而存在的。所以，心灵并不是笛卡尔所理解的那种实体。

3、心灵与世界的关系不是偶然的时空因果性关系

既然在世界万物不存在的情况下，谈论心灵是无意义的，那么，我们就无法在逻辑上设想：心灵在世界万物不存在的情况下仍然存在。这就意味着，心灵与世界万物的关系绝不仅仅是一种偶然的时空因果性关系。显然，这是海德格尔在否定了心灵和世界万物的“实体性”之后，所必然会得出的结论。

总之，在海德格尔看来，在本体上将心灵与世界万物进行绝对的二分，根本就是一种虚假的二分，是毫无意义的。海德格尔试图让我们看到，这种传统的形而上学是完全错误的。它完全没有理解“存在”的含义，顶多是在探讨某种“存在者”。当我们的目光由“存在者”转向“存在”本身的时候，我们就会获得一种崭新的本体论。只有这种崭新的本体论才是真正的关于“存在”的理论。

参考文献：