刘向春秋学初探

张沛林

在两汉学术史上，从董仲舒的《三策》到郑玄与何休的交锋，春秋学在很长一段时间内占据学术核心地位。而在两汉春秋学史上，刘向无疑是位大师级的学者。但可以说，给予这样的评价只是一种“影响”和“印象”，如果以后世征引及今日存留的刘向春秋学著作来评判，恐怕他只是经学史上一个著名的经师而已。说是“影响”，因为他确实是西汉末最重要的经学家，从《汉书·五行志》便可以看出，他在那一时期的重要性几乎与董仲舒相等。而“印象”，恐怕多来自他的博学能文与整理文献之功。后世如《拾遗记》出现“太乙燃藜”这样的故事也并非偶然，刘向的学问来自“神授”，如此“待遇”并非每个著名学者都可以得到，也应是这种“印象”造成的。

左丘明、卜子夏、公羊高、穀梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑玄、服虔、何休、王肃、王弼、杜预、范宁等二十有一人，并用其书，垂于国胄，既行其道，理合褒崇。自今有事于太学，可并配享尼父庙堂。[1]卷七

上引唐太宗诏书一则，所述配享孔庙21人是按时代排列的从春秋到晋代的儒家学者。以时代及著作情况看可分为三组：前面的左丘明、卜子夏、公羊高、穀梁赤4人为一组。旧说左丘明作《左传》，《公》《穀》虽始于高与赤，但二人皆受业于子夏。此四人可称作经典创始者。后面的郑众至范宁11人为一组，则是传世经典注释者。中间伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向6人为一组，他们都是西汉经学大师。其中伏胜、高堂生、戴圣虽与十四博士有关，但选择他们配享的原因是“用其书”，应指《今文尚书》《仪礼》①唐初《书》《礼》本非用伏生、高堂生本，且已亡佚，但毕竟二人有保存文献之功。与《小戴礼记》，并非指十四博士之学。毛苌有《毛诗》，孔安国则因《伪古文尚书》题名孔安国，亦是指用其书。

而刘向配享的原因则令人困惑。他虽曾传习《穀梁》，但未见有什么章句、经说著作。《晋书·五行志下》：“刘向《春秋》说云：‘天戒若曰，勿使大夫世官，将令专事。暝晦，公室卑矣。’”[2]卷二十九此“《春秋》说”与《汉书·五行志》一样，皆是据《洪范五行传》推演的“灾异”学说，不能算作专门的春秋学文本或注释著作，况且这个“《春秋》说”未必是一种传世的书籍。清人马国翰、王仁俊对刘向《穀梁》说的辑佚，也只是摘出《穀梁注疏》《汉书·五行志》《晋书·五行志》《说苑》等书中相关资料。若说刘向靠《尚书洪范五行传论》与校雠群书而享祀，则又与其余20人不伦类。这三组情况虽不一，但皆是“并用其书”的性质，则刘向最有可能是因传习《穀梁》而配享的，足见上文所说的“印象”与“影响”之大。

一、章太炎《镏子政左氏说》评述

以往学界关于刘向春秋学的研究并不多，缺乏对其基本的考述与评介。在已有的成果中，最值得关注的还是章太炎先生《镏子政左氏说》。太炎先生以为桓谭亲见刘子政，《新论》称子政“呻吟《左氏》”，则可证刘向贯通《穀》《左》二学。《说苑》《新序》及《列女传》举《左氏》事六七十条，章太炎先生疏证凡三十余则。[3]205-239但此书是在光绪三十三年（1908年）或之前定稿，是他中年著述。①详见马勇《章太炎全集·第二辑·镏子政左氏说整理说明》。且针对当时康有为《新学伪经考》，故多存曲意，目的不止在纯粹的学术研究。

《春秋》曰：“庚戌天王崩。”《传》曰：“天王何以不书葬？天子记崩不记葬，必其时也；诸侯记卒记葬，有天子在，不必其时也。”必其时奈何？天子七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬；大夫三日而殡，三月而葬；士庶人二日而殡，二月而葬。皆何以然？曰，礼不豫凶事，死而后治凶服，衣衰饰，修棺椁，作穿窆宅兆，然后丧文成，外亲毕至，葬坟集，孝子忠臣之恩厚备尽矣。故天子七月而葬，同轨毕至；诸侯五月而葬，同会毕至；大夫三月而葬，同朝毕至；士庶人二月而葬，外姻毕至也。[4]卷十九

以上引《说苑》一段，泛说天子以至庶人的殡葬期。文中所谓《传》为《公羊传》，而“故天子七月而葬，同轨毕至”云云确与《左传》隐公三年《传》文相类。章太炎先生《镏子政左氏说》关于此段的论证较长，不俱引。大意以为“必其时奈何”以下都为《左传》说。且不顾此段主旨，转谈诸侯丧与天子崩同时，诸侯是否需要奔丧。太炎先生又用郑康成驳许慎《五经异义》引《左氏》说，并且以为荀子为《左氏》先师，直接引用《荀子》语佐证。这里暂且不论荀子是否为《左传》先师，郑康成用郑游吉、王吏言行是否为经学中的“正义”，太炎立说，都为有意牵合他想谈的礼制。《说苑》引《公羊》言“有天子在”，太炎偏谈“天子不在”。孤立地研究文本中一语而广说群经异同，不考虑文献整体状况和经典所述语句的用意指向。这种方式与东汉经师惯用的解经方式相近，章太炎可以说深得此法，而《镏子政左氏说》也可以说是类似于东汉家数的“合格”经学著作。但汉儒的逻辑并不完善，其情可谅，而章太炎不仅沿用旧方法，且对如荀子为《左氏》先师这种并无太多根据的清人旧说不加考证而沿用，则是“不合格”的考据著作，不足以反映刘向春秋学的真实状况。

案刘向向来以博闻著称。其人“专积思于经术，昼诵书传，夜观星宿，或不寐达旦”[5]卷三六，又“领校秘书”，可以说是读尽当时天下书了。《新序》《说苑》《列女传》等又非正式的说经著作，且是前人故事、义理旧说的汇集，用《左氏》说固不足为奇。

曹公子喜时，字子臧，曹宣公子也。宣公与诸侯伐秦，卒于师，曹人使子臧迎丧，使公子负刍，与太子留守，负刍杀太子而自立，子臧见负刍之当主也，宣公即葬，子臧将亡，国人皆从之，负刍立，是为曹成公，成公惧，告罪，且请子臧，子臧乃返，成公遂为君。其后晋侯会诸侯，执曹成公，归之京师，将见子臧于周天子而立之。子臧曰：“前记有之，圣达节，次守节，下失节，为君非吾节也，虽不能圣，敢失守乎？”遂亡奔宋，曹人数请于晋，晋侯谓：“子臧返国，吾归尔君。”于是子臧返国，晋乃言天子归成公于曹，子臧遂以国致成公，成公为君，子臧不出，曹国乃安，子臧让千乘之国，可谓贤矣，故《春秋》贤而褒其后。[6]卷七

如上引《新序》一段，对比《左氏》成公十三年《传》：“既葬，子臧将亡，国人皆将从之。成公乃惧，告罪，且请焉。乃反而致其邑。”成公十五年《传》：“诸侯将见子臧于王，而立之。子臧辞曰：‘前志有之曰：圣达节，次守节，下失节。为君，非吾节也。虽不能圣，敢失守乎。’遂逃奔宋。”《新序》文与《左氏》文相近，改“编年”为“纪事本末”，是刘向有取《左氏》明证。但《新序》《说苑》及《列女传》借事谈理者多，谈礼制者虽有不少，但绝非是择取《三传》异说谈礼制的著作。太炎所用，是偏于许叔重、郑康成的说经视角，绝非刘向整理《新序》《说苑》的视角②金春峰《汉代思想史》以为石渠阁会议使《穀梁》兴起，也是礼教的兴起，礼学在此时有极大发展。而其实，十四博士之学都是在那个时期最为鼎盛，不仅仅是礼学，后世闻名的经师，都生活在这个时期。且此时礼学也与东汉中后期的礼学不同。西汉中后期，《春秋》学始终还是经学的核心。参见金春峰《汉代思想史》，中国社会科学出版社2006年版。。该书是清末民初针对廖季平《古今学考》、康南海《新学伪经考》的一种“反应”。也是一种学术潮流，而非相对科学的对刘向《春秋》学的征实之作。

二、刘向“灾异学”与董仲舒

章太炎以《镏子政左氏说》证刘向兼通《左氏》《穀梁》，有意排斥公羊学。但如《说苑》中所载经学内容，最多的恰恰是《公羊》说：

春秋之辞有相反者四，既曰：“大夫无遂事。”（见桓公八年、庄公十九年、僖公三十年及襄公二年《公羊传》文。）不得擅生事矣。又曰：“出境可以安社稷，利国家者，则专之可也。”（见庄公十九年《公羊传》文。）既曰：“大夫以君命出，进退在大夫矣。”（见襄公十九年《公羊传》文。）又曰：“以君命出，闻丧徐行而不反”者（宣公八年《公羊传》文），何也？[4]卷十二

春秋曰：“正月，公狩于郎。”传曰：“春曰搜，夏曰苗，秋曰狝，冬曰狩。”（见桓公四年《公羊传》）苗者奈何？曰苗者毛也，取之不围泽，不揜群，取禽不麛卵，不杀孕重者。春搜者不杀小麛及孕重者；冬狩皆取之，百姓皆出，不失其驰，不抵禽，不诡遇，逐不出防，此苗狝搜狩之义也。故苗狝搜狩之礼，简其戎事也；故苗者毛取之，搜者搜索之，狩者守留之。夏不田，何也？曰，天地阴阳盛长之时，猛兽不攫，鸷鸟不搏，蝮虿不螫，鸟兽虫蛇且知应天，而况人乎哉？是以古者必有豢牢。其谓之畋何？圣人举事必返本，五谷者，以奉宗庙，养万民也，去禽兽害稼穑者，故以田言之，圣人作名号而事义可知也。（向宗鲁：“此用《公羊》桓四年《传》义，又略见《春秋繁露·深察名号》篇。《公羊》三时田之说，与《周礼》《左传》《尔雅》《穀梁》并异。”）[4]卷十九

由此观之，春秋乃正天下之位，征阴阳之失。直责逆者不避其难，是亦春秋之不畏强御也。故劫严社而不为惊灵，出天王而不为不尊上，辞蒯聩之命不为不听其父，绝文姜之属而不为不爱其母，其义之尽耶！其义之尽耶！（《春秋繁露·精华》：“此亦春秋之不畏强御也。故变天地之位，正阴阳之序，直行其道，而不忘其难，义之至也。是故胁严社而不为不敬灵，出天王而不为不尊上，辞父之命而不为不承亲，绝母之属而不为不孝慈，义矣夫！”）[4]卷十八

以上选《说苑》三则，《奉使》一则总结《公羊》相反者“四科”，《修文》一则直用《公羊》礼说，而《辨物》一则用董仲舒语。这只是《说苑》中用《公羊》说有代表性的三则，在《说苑》中这样的条目数量很多。不必说多过《左氏》，甚至远超用《穀梁》的数量。《说苑》这种现象并非偶然，西汉《公羊》最为兴盛，可采用的先师说必然最多。且这一现象也不排除是刘向个人情感的一些倾向：

刘向称“董仲舒有王佐之材，虽伊吕亡以加，筦晏之属，伯者之佐，殆不及也。”至向子歆以为“伊吕乃圣人之耦，王者不得则不兴。故颜渊死，孔子曰‘噫！天丧余。’唯此一人为能当之，自宰我、子赣、子游、子夏不与焉。仲舒遭汉承秦灭学之后，六经离析，下帷发愤，潜心大业，令后学者有所统壹，为羣儒首，然考其师友渊源所渐，犹未及乎游夏，而曰筦晏弗及，伊吕不加，过矣。”至向曾孙龚，笃论君子也，以歆之言为然。[5]卷五十六

刘向博阅当时图籍，对伊、吕、管、晏事迹必然清楚，而评介董生几同于伊、吕。案董仲舒对儒学与经学的贡献在中国历史上的确难以匹敌，但并未佐汉武帝达成所谓“三代之治”。于实于虚，确有褒扬过度之嫌，就连刘向子孙也以为不妥。但刘向此语也应出于真心，足见董为刘向的崇拜者。《说苑》《新序》等本来便是文献的重新整编，编辑者刘向采用些“偶像”的观点也不足为奇。而刘向对董的学习并不止于此，董仲舒得到“为群儒首”的称号也并非是靠纯粹的《公羊》经义之学。

汉兴，承秦灭学之后，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推阴阳，为儒者宗。宣、元之后，刘向治《穀梁春秋》，数其旤福，传以《洪范》，与仲舒错。至向子歆治《左氏传》，其《春秋》意亦已乖矣；言五行传，又颇不同。是以?仲舒，别向、歆，传载眭孟、夏侯胜、京房、谷永、李寻之徒所陈行事，讫于王莽，举十二世，以傅《春秋》，着于篇。[5]卷二十七

《春秋》学之于西汉学术，有似于《四书》于宋明理学，都为一个时代学术的关键。对于《春秋》本义的研究称为经学，以《春秋》推“五行”在汉人看亦为经学，且在西汉中后期显得更为重要。《汉书》篇幅最大者无过《五行志》，足见两汉之际学风。而自董仲舒以《公羊》推阴阳，学风便有转移。

仲舒治国，以《春秋》灾异之变推阴阳所以错行，故求雨，闭诸阳，纵诸阴，其止雨反是；行之一国，未尝不得所欲。中废为中大夫。先是辽东高庙﹑长陵高园殿灾，仲舒居家推说其意，屮稾未上，主父偃候仲舒，私见，嫉之，窃其书而奏焉。上召视诸儒，仲舒弟子吕步舒不知其师书，以为大愚。于是下仲舒吏，当死，诏赦之。仲舒遂不敢复言灾异。[5]卷五十六

上引《汉书》董生下狱始末。蒙文通先生以为，“灾异学”与“经学”是两种学问，故“仲舒弟子吕步舒不知其师书”。但如果“灾异学”与“经学”是两种学问，吕步舒本来在朝，若其不通“灾异学”，应为汉武帝所知，何必因其为董生弟子而见招。以理推求：董生以“《春秋》灾异之变推阴阳”前后的观点有差异，以前的学生不清楚现在的学说。而在董生之前，所谓的“齐学”已有据阴阳五行言“经学”的学者，①“齐学”是未必存在的概念，这里借指伏生以下好用五行学说附会经义的一种传统。而董生的工作便是据《公羊》重新建立一种新的五行学说，故而草创之中难免先后有所变化。董仲舒便是靠这一开创之功，成为“群儒首”。

到了两汉之际，这种以《春秋》推“灾异”的学问已成为显学。从刘向、刘歆对董仲舒的评价，从班固《五行志》文字数量，又从史籍美化董生“灾异学”“行之一国，未尝不得所欲”可见一斑。②此语本司马迁《儒林传》，以今人科学看，若是纪实，也应偶合。而马迁、班固应是崇信而美化。而刘向的成功就在于效仿了他的偶像董仲舒，以《穀梁》《洪范五行传》建立另一系统的“灾异”学。他的系统“与仲舒错”，是《穀梁》“齐学化”或称“董仲舒化”的最关键的一步。

虽然西汉儒者的“灾异学”于今人看幼稚且机械，但在当时则是整个国家的普遍信仰。故而刘向的《穀梁》学靠“灾异”取得了董仲舒在公羊学上的同等地位。

董仲舒与刘向据《春秋》谈“灾异”，《汉书·五行志上》中保留较多，足见其方法及异同：

春秋桓公十四年“八月壬申，御廪灾”。董仲舒以为先是四国共伐鲁，大破之于龙门。百姓伤者未瘳，怨咎未复，而君臣俱惰，内怠政事，外侮四邻，非能保守宗庙终其天年者也，故天灾御廪以戒之。刘向以为御廪，夫人八妾所舂米之臧以奉宗庙者也，时夫人有淫行，挟逆心，天戒若曰，夫人不可以奉宗庙。桓不寤，与夫人俱会齐，夫人谮桓公于齐侯，齐侯杀桓公。刘歆以为御廪，公所亲耕籍田以奉粢盛者也，弃法度亡礼之应也。[5]卷二十七

上引《五行志》一段。董仲舒所谓“四国共伐鲁”，在桓公十三年二月。所谓“百姓伤者未瘳”，徐彦《公羊疏》引《春秋说》云：“龙门之战，民死伤者满沟。”刘向所谓“夫人有淫行”，则指夫人私通齐侯，其行事于经文详见于庄公时。所谓“夫人谮桓公于齐侯，齐侯杀桓公”[5]卷二十七则在桓公十八年。其基本方法是以发生“灾异”前后一段时间的非常之事与无德之行等与该“灾异”相联系，更类于《左氏》的以事解经。

春秋成公十六年“正月，雨，木冰”。刘歆以为上阳施不下通，下阴施不上达，故雨，而木为之冰，雰气寒，木不曲直也。刘向以为冰者阴之盛而水滞者也，木者少阳，贵臣卿大夫之象也。此人将有害，则阴气胁木，木先寒，故得雨而冰也。是时叔孙乔如出奔，公子偃诛死。一曰，时晋执季孙行父，又执公，此执辱之异。或曰，今之长老名木冰为“木介”。介者，甲。甲，兵象也。是岁晋有鄢陵之战，楚王伤目而败。属常雨也。[5]卷二十七

上引《五行志》一段则反映了刘向等《春秋》灾异学的基本原理：即是因人事不正而导致阴阳不协，从而五行错乱而生“异象”。刘向与董生不同者，就在于所取事、情不同，或与“象”所应阴阳五行不同而已。而相同者亦不少，今在《五行志上》中如“宣公十六年‘夏，成周宣榭火’。榭者，所以臧乐器，宣其名也。董仲舒﹑刘向以为十五年王札子杀召伯﹑毛伯，天子不能诛”云云，“定公二年‘五月，雉门及两观灾’董仲舒﹑刘向以为此皆奢僭过度者也”云云，“哀公三年‘五月辛卯，桓﹑釐宫灾’。董仲舒﹑刘向以为此二宫不当立，违礼者也”云云，又“四年‘六月辛丑，亳社灾’。董仲舒﹑刘向以为亡国之社，所以为戒也”云云。都是董、刘相同的例子。

三、刘向因“灾异”曲解《穀梁》说

刘向以《穀梁》建立的“灾异学”颇为重要，虽然不具有原创性，但最能反映两汉之际的政治、学术特征。可惜相关文献已剩残章断片，难以看到全体而较精准地复原其完整学说。而相较“灾异学”，现存文献可以看到刘向较为纯粹的阐释《春秋》与《穀梁》的义理内容就更少了。

定公二年《经》：“夏，五月，壬辰，雉门及两观灾。”《传》：“其不曰雉门灾及两观，何也？灾自两观始也，不以尊者亲灾也。先言雉门，尊尊也。”杨士勋《疏》：“解，刘向云：‘雉门，天子之门。而今过鲁制，故致天灾也。’”[7]卷十九

定公二年《经》：“冬，十月，新作雉门及两观。”《传》：“言新，有旧也。作，为也，有加其度也。”杨士勋《疏》：“重发传何？解此灾而更修，嫌与作南门异，故发传以同之。灾恶，故尊雉门，推灾而远之。今新作美好之事，雉门虽不正，尊雉门可以亲之。”[7]卷十九

以《春秋》某种《传》言“灾异”，其基础也应是不背离能阐释出的合理的《传》义，也就是“经学”必须先于“灾异”。这一点在任何时代的经学家都应该是自明的，否则“灾异学”完全可以脱离文本独立成说。假如附会文本而不顾愿意而立说，虽然借重了“圣人”所创作的文本，但文本的权威被一定程度上取消，不仅“经学”遭到破坏，而“灾异”也难发挥充分。如上引两段《注疏》，是前后有所关涉的一件事。假若《传》不以“雉门”过制，而刘向以为“过制”，则是以“灾异”强行附会《经》文，这样的学说是“灾异”先于“经学”。

考察这一问题，重点在第二段的关键词“作”上。经言“作”皆为不当作，若使“新作”合并“作”来看，其中又有种种别。

“作”有“不正”者：

成公元年《经》：“三月，作丘甲。”《传》：“作，为也。丘，为甲也。丘甲，国之事也。丘作甲，非正也。”[8]卷十三

襄公十一年《经》：“十有一年，春，王正月，作三军。”《传》：“作，为也。古者天子六师，诸侯一军。作三军，非正也。”[7]卷十五

有正却不时者：

文公二年《经》：“（二月）丁丑，作僖公主。”《传》：“作，为也，为僖公主也。立主，丧主于虞，吉主于练。作僖公主，讥其后也。作主坏庙，有时日于练焉。坏庙，坏庙之道。易檐可也，改涂可也。”[7]卷十

有并非是“作”，而是“加其度”者：

僖公二十年《经》：“二十年，春，新作南门。”《传》：“作，为也，有加其度也。言新，有故也，非作也。南门者，法门也。”[7]卷九

本则与僖公二十年同。而《疏》称“雉门虽不正”云云，是依据本年《经》文“夏，五月，壬辰，雉门及两观灾”，杨疏引刘向说：“雉门，天子之门。而今过鲁制，故致天灾也。”《汉书·五行志上》：“董仲舒、刘向以为此皆奢僭过度者也。”与杨世勋引刘向说义同。

《公羊传》：“两观微也。”何卲公注：“雉门两观，皆天子之制，门为其主，观为其饰，故微也。”徐彦疏：“知如此者，正以昭二十五年，《传》云‘子家驹曰诸侯僭天子久矣，设两观’云云者，此皆天子之礼。然则两观既为天子之礼，天恶其僭，故灾之。则知雉门与之同灾者，亦僭明矣，故云雉门及两观，皆天子之训也。若然，昭二十五年子家驹不言雉门为僭者，正以天子诸侯皆有雉门，但形制殊耳。若然，雉门为僭，于辞为负矣。宁知非是主灾两观，因及雉门而巳？故子家驹不数雉门为僭，而何氏必言雉门亦如天子之制者，正以下文‘新作雉门及两观’之下，《传》云‘不务公室’，既言不务如公室之礼，则知天子明矣。”[8]卷二十五

上引《公羊传》及何注、徐疏可知，何卲公亦以为鲁不当有“雉门”。而徐彦《疏》有所疑问，并引前《公羊传》文证。最后又回护何注，将“不务公室”增字为训，曲解为“不务如公室之礼”。察群经《注疏》，关于诸侯国到底有没有“雉门”是有争议的：

《毛诗·大雅·绵》：“乃立皋门，皋门有伉。乃立应门，应门将将。”郑笺：“诸侯之宫，外门曰皐门，朝门曰应门，内有路门。天子之宫，加以库、雉。”孔颖达正义：“郑以《檀弓》云：‘鲁庄公之丧，既葬而绖，不入库门。’《春秋》定二年：‘雉门及两观灾。’是鲁有库门、雉门也。《明堂位》云：‘库门，天子皋门。雉门，天子应门。’是则名之曰库、雉，制之如皋、应。鲁以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，则其余诸侯不然矣。”[9]卷十六

《礼记·明堂位》：“大庙，天子明堂。库门，天子皐门。雉门，天子应门。”郑注：“天子五门：皋、库、雉、应、路。鲁有库、雉、路，则诸侯三门与？”孔颖达正义：“此经有库门、雉门，又《檀弓》云‘鲁庄公之丧，既葬而绖，不入库门’，定二年雉门灾，是鲁有库、雉，则又有路门可知。鲁既有三门，则余诸侯亦有三门，故云‘诸侯三门与？’”[10]卷三十一

《周礼·秋官司寇·朝士》：“朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其后。右九棘，公侯伯子男位焉，群吏在其后。面三槐，三公位焉，州长众庶在其后。左嘉石，平罢民焉。右肺石，达穷民焉。”郑康成引郑众王有五门之说，并云：“玄谓《明堂位》说鲁公宫曰”库门，天子皋门。雉门，天子应门。“言鲁用天子之礼，所名曰库门者，如天子皋门。所名曰雉门者，如天子应门。此名制二兼四，则鲁无皋门、应门矣。”[11]卷三十五

孔颖达《毛诗正义》以为鲁为诸侯，独有“雉门”，合礼。而《礼记正义》则顺郑注之疑，又以为诸侯皆有。《礼记》郑注，康成尚有疑问，似不知诸侯是否有“雉门”。《周礼》郑注，则又可明确郑康成认为鲁有“雉门”。汉、唐时就存在的争议且无新材料补证，似乎今人更难解决定论。但《明堂位》明言鲁国有雉门，虽然其成篇应在战国末年，[12]274-282但毕竟较古。更重要的是，考《穀梁传》文，不言鲁有雉门为不正，只是说“新作”“加其度”为“不正”。且说“虽不正也，于美犹可也”，谓“雉门”经火，加其度是不正的，而美饰一下可以。则言外之意是不为僭制。从《穀梁》一家之学可以说鲁国可有雉门了。

《明堂位》刘向必然是读过的，《穀梁传》文他也一定仔细涵咏过。鲁国有雉门不论从《穀梁》本证或《明堂位》的旁证都容易推出。则刘向（董、何亦然）因说“灾异”而强行附会、曲解经文是明显的事实，杨疏因先师刘向说又误。这里再看一下《公羊》说：

定公二年《经》：“夏，五月，壬辰，雉门及两观灾。”《公羊传》：“其言雉门及两观灾何？两观微也。然则曷为不言雉门灾及两观？主灾者两观也。时灾者两观，则曷为后言之？不以微及大也。何以书？记灾也。”[8]卷二十五

定公二年《经》：“冬，十月，新作雉门及两观。”《公羊传》：“其言新作之何？修大也。修旧不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也。”[8]卷二十五

《春秋繁露·王道》：“作南门，刻桷丹楹，作雉门及两观，筑三台，新延厩，讥骄溢不恤下也。”[13]卷四

对比《公羊传》文及《春秋繁露》，则同样都无“雉门”过制之说。且“不务乎公室”与“讥骄溢不恤下”两说颇为笃实。《五行志》所谓“董仲舒说”则与此相悖，不知何据。而过制为僭越，“不务乎公室”为堕政。以大多数古代儒者观念，僭越的罪过恐怕远大于堕政。不言“过制”而只言“不务乎公室”“讥骄溢不恤下”，于理不合。是《五行志》所载董生说，恐为董仲舒不同取向的学说，或为其后的《公羊》家，如严、颜等博士传闻，不可考知，当阙疑不论。但刘向未细查《穀梁传》文，且或受《五行志》中所载“董仲舒说”的影响而至误则是事实。如上分析这一例，从侧面反映了刘向重视《穀梁》的“灾异学”甚于《穀梁》的“经学”，为了谈“灾异”或是忽略或是曲解了“经义”。

四、刘向对《穀梁》义理旧说的保存

刘向对《穀梁》“经义”的发扬并非是毫无功绩，如“谨始”。隐公元年《经》：“元年，春，王正月。”《传》：“虽无事，必举正月，谨始也。”

《说苑·建本》：孔子曰：“君子务本，本立而道生。”夫本不正者末必倚，始不盛者终必衰。诗云：“原隰既平，泉流既清”。本立而道生，《春秋》之义；有正春者无乱秋，有正君者无危国，易曰：“建其本而万物理，失之毫厘，差以千里”。是故君子贵建本而重立始。[4]卷三

《说苑·建本》：魏武侯问元年于吴子，吴子对曰：“言国君必慎始也。”“慎始奈何？”曰：“正之”。“正之奈何？”曰：“明智，智不明，何以见正，多闻而择焉，所以明智也。是故古者君始听治，大夫而一言，士而一见，庶人有谒必达，公族请问必语，四方至者勿距，可谓不壅蔽矣；分禄必及，用刑必中，君心必仁，思君之利，除民之害，可谓不失民众矣；君身必正，近臣必选，大夫不兼官，执民柄者不在一族，可谓不权势矣。此皆春秋之意，而元年之本也。[4]卷三

上引《说苑》两则，皆就《穀梁》元年大义“谨始”发挥。虽此未必为刘向本人的经说，但《说苑》毕竟为其所编，此义应被刘向认同。但“谨始”是否为“元年大义”，杨士勋则有不同见解：

范宁《春秋穀梁传序》：“《穀梁》清而婉，其失也短。”杨士勋《疏》：“云‘其失也短’者，谓元年大义而无传，益师不日之恶畧而不言是也。”[7]序

隐公元年《经》：“元年，春，王正月。”《传》：“虽无事，必举正月，谨始也。”范宁注：“谨君即位之始。”杨士勋《疏》：此言“无事”，直据正月无即位之事，非是通一时无事也。云“谨始也”者，谨人君即位之始。[7]卷一

案上，《传》言“无事”，是言经文正月无事，不可增字解为“无即位之事”。定公元年《经》言：“戊辰，公即位。”《传》云：“内之大事日。即位，君之大事也。其不日何也？以年决者，不以日决也。”是可知《穀梁》之义，国内的大事书日，“即位”虽然为本国大事，但“以年决”，也就是“即位”系于“元年”，并不系于某月某日。故说“直据正月无即位之事”是有误的。杨士勋之所以误解了“无事”，是源于他对《穀梁传》“元年”与“谨始”的错误认识。

案“元年大义”各家说又不同。《左传》也并没有明显的“大义”，只说“元年，春，王周正月”。而《公羊传》最为显明：“元年者何？君之始年也。春者何？岁之始也。王者孰谓？谓文王也。曷为先言王而后言正月？王正月也。何言乎王正月？大一统也。”董、何分别有所诠释，这里不作讨论。《汉书·路温舒传》载其上书云：“臣闻《春秋》正即位，大一统而慎始也。”“大一统”为《公羊》“元年大义”。“慎始”则是《穀梁》之“谨始”。是汉儒有认同《穀梁传》的“谨始”为“元年大义”者。

“谨始”有何“资格”与《公羊》的“大一统”同为《春秋》的“元年大义”？这里不妨作一个“经学式”的讨论：案隐公元年《传》云：“必举正月，谨始也。”是“谨始”必举正月。定公元年《经》云：“元年春，王。”《传》云：“不言正月，定无正也。定之无正，何也？昭公之终，非正终也。定之始，非正始也。昭无正终，故定无正始。”是“正月”有“居正”之义。“谨始”而书“正月”，是“谨始”有“居正”之义。又桓公元年《传》云：“桓无王，其曰王，何也？谨始也。”是“谨始”有“尊王”义。从《穀梁传》文中便可推求出，“谨始”有“居正”“尊王”之义，绝不仅仅是简单的“谨人君即位之始”。杨士勋将“谨始”的“大义”忽略，从而得出了《穀梁》无“元年大义”的错误结论。

而杨士勋所关注的“元年大义”则倾向于杜预的“体元以居正”与何卲公“继天奉元”一类的说法，也就是非常重视“元”的解释。

杨《疏》云：“元年实是一年，正月实为一月，而别为立名，故范引杜预之言以解之。元者气之本，善之长，人君当执大本，长庶物，欲其与元同体，故年称元也。正者直方之间语，直其行，方其义，人君当秉直心，仗大义，欲其常居正道，故月称正也。以其君之始年，岁之始月，故特立此名以示义。其余皆即从其数，不复改也。”[7]卷一

这一段说“元年”与“正月”，虽属经学常见的诠释方法，但颇为迂曲。案元者，首也。“元年”之说起于何时不可考，察两周彝器铭文，凡某王“一年”皆曰“元年”，孔子作《春秋》并未“变一为元”①如师酉簋：“隹王元年正月。”（集成04288）曶鼎：“隹王元年六月既朢乙亥。”（集成02838）元年师兑簋：“隹元年五月初吉甲寅。”（集成04274）师虎簋：“隹元年六月既朢甲戌。”（集成04316）蔡簋：“隹元年既朢丁亥。”（集成04340）师訇簋：“隹元年二月既朢庚寅。”（集成04342）伯吕父盨：“隹王元年六月既眚霸庚戌。”（铭图05635）逆钟：“唯王元年三月既生霸庚申。”（集成00060）。“元年实是一年，正月实为一月，而别为立名”，这类的经学诠释，本是不合于史实且无益的求之过深。《公》《穀》经、传皆无明文，不必牵强述“体元”之义。

又隐公九年《经》：“秋，七月。”《传》曰：“无事焉。何以书。不遗时也。”桓公元年《经》云：“冬，十月。”《传》曰：“无事焉，何以书？不遗时也。《春秋》编年，四时具而后为年。”是非君即位之年若一时无事必书此时首月：春书正月，夏书四月，秋书七月，冬书十月。若一时有事，则书不书月随事而定。此为通例。隐公元年三月有事，则四时已具，又书无事之正月。故《穀梁传》是据这一问题而发问。

以上插叙一段驳杨士勋说，在此基础上可以看出：三《传》元年，《左氏》言“周正月”，奉周历法，有尊周义。《公羊》“元年”与“春”，直释即位与岁始，“王正月”与“大一统”有尊王义。《穀梁》之义，在“居正”与“尊王”。是《穀梁》不独有“元年大义”，且其义最为醇备。即以今人从非儒家及经师的角度较为直观的看，《公羊》的“大一统”颇为迂阔，而《穀梁》的“谨始”则特别笃实。此义发自汉儒，刘向则有所关注，这是刘向在保存发扬《穀梁》学说上可称道的方面。但关于刘向《穀梁》义的阐释，以今日残存数据来看，实在还是太少了。

《穀梁》看似是《春秋》传记中最简单、朴质者，但无论以古儒的角度还是今人的视角看，相较于《左传》的“巫”与“艳”，《公羊》的“迂”与“怪”，它的义理是最为平正的。这一点尤其可贵，也是最可发挥的地方。台湾学者周何先生《〈春秋穀梁传〉传授源流考》第四节《〈穀梁传〉之优点》集古人评论《穀梁传》之言，如晁公武《郡斋读书志》：“三《传》之学，《穀梁》所得最多。”孙觉《春秋集解序》：“以三家之说校其当否，《穀梁》最为精深。”朱彝尊《经义考》引胡安国云：“义莫精于《穀梁》。”[14]51-52宋儒最善义理，尤其胡安国为《春秋》大家，对《穀梁》有这样高的评价，可知《穀梁传》在“义理”上有其优越处。而刘向顺应时代学风，所关注的更偏于用《穀梁》建立“灾异学”。没有抓住《穀梁》宣元时代的大兴时机，努力在“经义”上探索。积累相关的“理论”，给予后人启示。以至于后来《穀梁》没有出现何卲公《公羊解诂》这类集大成而又形成完备独立体系的阐释著作。虽有范宁、杨士勋、锺文烝、廖平、柯劭忞等后继大学者的努力，但总体来说，自刘向卒后至于今日，《穀梁》学不曾复兴起来。魏晋以降，“灾异学”式微且异化，但范宁过度机械强化了《穀梁》中的“时月日例”，再一次将《穀梁》学的发展带上了错误的方向。可以说，刘向与范宁是《穀梁》学史上最重要的两位学者，同时也是最大的破坏者。

对于文献保存，刘向也有发扬《穀梁传》真正的“义理”长处，他虽然有一些文辞温厚优美的疏奏采用《穀梁》义理，虽然他把《穀梁》学推上了历史的顶峰，但相较下，还不如申公劝告汉武帝“为治者不在多言，顾力行何如耳”一句正大笃实。作为一位《穀梁》大师，在这一点上刘向可谓深负先师哲匠了。