浅析“礼”、“乐”与天人之学

李文韬（聊城大学文学院，山东聊城 252000）

一、“礼”与天人之学

（一）礼的产生

《礼记·礼运》中说“是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。”这句话指出了“礼”的产生来源，说“礼”是来自于“太一”即宇宙的，是生发于人们看不见摸不到的自然之间的，受自然规律的主使，具有极强的命定性在里面，或者说“礼”就是某种意义上的自然规律。它经过发展变化能够衍生出天地、阴阳、四时、鬼神等天地万物。这里的“鬼神”其实也是指的阴阳之气或天人之说，与“天地”、“阴阳”实为一类，是阴阳二气结合的产物，鬼为阴，神为阳，鬼神交替实则也是阴阳的循环往复。鬼神之气、阴阳之气都充斥在天地之间，无所不能。《礼记·礼运》的这段话生动形象的阐述了“礼”的产生过程，而人也是由阴阳二气生化来的，因此“礼”具有“天人合一”的重要特征。

《礼记·昏义》中说“夫礼始于冠、本于昏、重于丧祭、尊于朝聘、和于射乡，此礼之大体也”。这句话中包含了古代社会的“八礼”：“冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、朝礼、聘礼、射礼、乡礼”。“始于冠”即是说“礼”开始于“冠礼”，它是一个新的成人第一次践行华夏礼仪，也是冠者理解华夏礼仪、进入华夏礼仪系统的起始。一个孩童，经过了冠礼的教育和启示，获得新的思想导引和行为规约，在冠礼的引导下，真正进入华夏礼仪的语境。而“本于昏”的“昏”通“婚”，即是指婚礼，男女结合，阴阳相交是人类社会的重要组成部分，所以说“礼”的根本在于“昏”。

“八礼”中最为重要的当属丧、祭二礼，据《礼记·礼运》记载，“故祭帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也；祖庙，所以本仁也；山川，所以傧鬼神也；五祀，所以本事也。”这是说祭祀天帝一般要在郊外，以此来求天下太平安稳；在国中祭祀祖宗社稷，也是寻求先祖庇佑。并指出了“五祀”是祭祀的“本事”，所谓“五祀”是指祭祀四季之神和中央神，以求其保佑五谷丰登。其后《礼运》又讲了祭祀时的排场“故宗祝在庙，三公在朝，三老在学，王前巫而后史，卜巫瞽侑，皆在左右。”祭天地百神是人合于天地、合于祖先、合于百神的重要方式，是人和百神沟通的一种重要桥梁，因此古人才会安排如此宏大的祭祀规模，可见其对于祭礼和祀礼的重视。

《礼记》认为，人和万物都是天地所生，因此圣人以“礼”来告慰天地、百神，以求庇佑。“礼”在古人认为还是承天之道，重在能够“致人之情”，即“礼”能够用来矫正人的思维，规范人的言行，中和人的情感。一个人若无“礼”，那么他在古代社会就生活不下去，由此可见“礼”和当今社会的行为规范和处世准则有些相似。最后，“礼”是本于天地、列于鬼神的自然之道，是不可随便拒绝和违背的。人们应该利用“礼”来构建良好的社会秩序，要顺应天地自然的循环，构建人类社会符合“礼”的规范的系统和秩序

（二）“人”的概念

《礼记·礼运》有言“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也”；还说“故人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也”。从这两句话我们能够体会到人的重要性。人能“识味”、“别声”、“被色”这些都是人与其他自然界生物最大的区别。人是天地之心、万物之灵，所以先王给人提出了更高的道德标准和要求，这些标准和要求即是“礼”。《诗经·相鼠》说“相鼠有体，人而无礼；人而无礼，胡不遄死？”就是对失礼的人鞭挞与嘲讽。

《礼记·礼运》将人情划分为“七情”和“十义”。《礼记·礼运》指出“七情”是发自内心的、与生俱来的，是人的本性天然所带而出的，因此没有办法去学习改变：“饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也”。这种欲望是“心之大端”，那么如何去修正、引导人走上正轨，摒弃恶念呢？《礼记·礼运》又说“故圣人所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”“人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？”因此能够让人充满正能量的方法就是用“礼”来对其进行约束。

关于“人”的概念，我国古人早就形成了一套完整的理论体系。先秦时期孔子提出了“仁义礼”的概念，孟子对其阐发又增加了一个“智”，到了汉代，汉儒更进一步发展提出了完整的“仁义礼智信”五常体系，关于“人”这一概念的论述到汉代正式成型。在五常体系中，“仁”是核心、是根本，以“仁”的方式处理问题就是“义”，处理问题的具体手段需要通过“礼”来实现，而“智”和“信”则是“五常”三要素的衍生品。

为什么古人认为“仁”是核心、是根本呢？《礼记·儒行》说“夫温良者，仁之本也；慎敬者，仁之地也；宽裕者，仁之作也；逊接者，仁之能也；礼节者，仁之貌也；言谈者，仁之文也；歌乐者，仁之和也；分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也。其尊让有如此者。”由此看来，儒家的各种行为准则都是以“仁”为核心的。

二、“乐”与天人之学

古人常“礼”、“乐”并称，儒家系统内“礼乐”就好像是一对孪生兄弟，《礼记·乐记》中说“故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也；所以同民心而出治道也”，又说“及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神；穷高极远而测深厚。乐着大始，而礼居成物。着不息者天也，着不动者地也。一动一静者天地之间也。故圣人曰礼乐云。”可见“礼乐”在一出现的时候就是紧密结合在一起的。

《礼记·乐记》中说“王者功成作乐，治定制礼”，又说“天高地下，万物散殊，而礼制行矣。流而不息，合同而化，而乐兴焉。春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼”；“乐者敦和，率神而从天，礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣”；“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉，如此则乐者天地之和也。”这些都表明圣人制礼作乐也都是本于自然、本于太一的，是遵循自然规律而作的。

“乐”的功能又何在呢？《礼记·乐记》中又说“致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。”由此可以看出“乐”具有陶冶人情操的功能，人心安定了，天下也就太平了，其所具有的是一种由内而外的功效。此外，“乐”的修养也能够使人充分体会“仁”的内涵。由于“乐”能够从内而外陶冶人的情操，颐养人的品性，那么人们通过接受“乐”就能完成一定的道德修养，达到所具备的道德水平。因此，乐也是一种“天人之学”。