“和”文化背景下武术的再思考

周充 邬建卫

摘要：文章运用文献资料法和逻辑分析法等方法分析了“和”文化对武术的导向，武术的本质本是含格斗、技击为一体的套路，在不同的时代发展下，“和”文化在不同时期历经发展，时代武术的发展也紧随其后，在主体文化：“和”文化的包容下，武术发展与“和”文化融为一体，形成了武术就是“和”文化，“和”文化就是武术的整体，以“和”文化阐释武术的现状，从古之的刀光剑影为始点，论述了“和”文化与武术的融合，加之以拳术动作的伸展探讨了“和”文化的精魄，使武术从“暴戾”中解放出来，而升华为另一种关，揭示了武术发展的主体文化：以和为主，以和为贵，以和相处的武术内涵。

关键词：“和”文化 术语 武术套路

礼仪之邦的中国，“和”文化萦绕于为国为人之中。“和”字早见于甲骨文和金文之中，《说文解字》释义为：相应也。《辞海》中将“和”解释为温和、和缓、谦和、和谐、协调。结束战争或争执等义。当下和字，指和谐、和平、祥和之意。神州大地的“和”文化源远流长，《论语·学而》中记载；礼之用，和为贵，在主体文化，“和”文化的感召下，看似暴力的武术也得以“和”贯之，收其暴戾之气于内，以和为贵，以仁义礼智信为行为准则，其武术的发展趋势也与古有别。在以社会主义和谐文化的感召下，武术的发展更多地以“和”为主，以健身强身为出发点，强其体魄，修其身心，而推崇于华夏土地，传承武术优秀文化，扬中华“和”思。

1“和”文化下的武术术语

中国的“和”文化在古时便有之。据记载：中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，之人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。“和”的意思是从人之初便开始衍生，追本逐源，可从原始社会进行挖掘。在原始社会，不稳定的因素众多，如诸侯之间的争霸，地主豪强的仗势欺人和阶层之间的矛盾激化。众多的因素使得百姓民不聊生、苦不堪言，要想生存就不得强其体，修其技，练其能。武术就这样开始与民为伴，盛行于民间，更多的人则以武术作为防身，求生存的铁饭碗，用其武艺谋取升官发财，报效祖国，为国效力。在一段时期，武术的发展还出现了穷文富武的现象，出现穷文富武的现象，说明武术发展的高峰，众多的人都开始寻求世外高人，拜师学艺，以求能扬名立万。在求师拜艺的过程中，师傅在“和”文化中发挥了重要的作用，师傅在传授弟子武艺之前，必先对其人品进行考察，其考察内容是从个人行为、处事原则、品行等方面着手，在习艺之时还必先习其得，因此，便有未曾学艺，先习其德。可见，武德已经成为中国武术的一个重要组成部分，有“缺德者不或与之学，丧理者不或教之武”的格言。鉴古明今，这一做法，一直绵延至今，武术老师在上第一趟课时，必先以教习武德优先，

近代以前，刀光剑影时常发生，习武之人相见分外眼红，难免摩拳擦掌，然相互争斗则必有一伤。为避免刀光剑影带来的伤亡，在切磋之中，却存在着“承让”和“点到为止”的用语来达到技艺的沟通交流，术语的“承让”和“点到为止”是一种度的体现，在哲学中就有，当量变达到一定程度的时候就会产生质变，武林中人却能控制好这种度，以实现愉悦的切磋，而免生仇家，以避免结下不共戴天之仇，而不得安宁；武林之中的“承让”和“点到为止”实则就是“和”文化的体现，控制好度是对相互之间的谦让，同时也是礼的体现，体现了习武之人的良好人品和高尚的美德，进而使得这种行为升华到“和”层次。

2发展中的“和”武术

科技的力量不可忽视，科技的力量基本可以颠覆一切，唯一挥之不去的便是中华文化的根，中华“和”文化是承古传今的文化，是华夏儿女的优秀文化，在和文化的影响下，暴力也随之淡去，更多的则是以美为主向世人展现其本质文化。武术是自人类诞生而相伴的一种技能，伴随着原始社会中的部落和生存而发展着，这一古老而精粹的文化，承载着华夏文化的历史写照职能，描写了古之武术的腥风血雨和江湖儿女的辛酸泪，然时代的更替，武术也随时代的交互发生了变化，“和”文化的融入使得武术呈现了与古相悖的“和”武术，无论是武术套路、武术表演，还是散打，都秉持以和为贵的文化背景，贯彻“和”的思想，融入“和”的精髓而向世人展现武术的新面貌。

2.1以“和”文化为主的武术套路

一个“和”字，荏苒千年发展变化，表达了孔子的人文理念，“和为贵”彰显出中华民族的和谐观，文化的透析，深入中国每个人的血液里，武术之人将之贯彻到拳理中，就出现了武术套路的“和”。武术套路在今之众人眼中被烙下了花架子的符号，然事实并非如此，武术的花架子是受和文化的熏陶，隐含了其中的暴力，是含而不露的“美拳”，如：南拳和太极拳。南拳的特点是：以形为拳，以意为神，以气催力，以关发气；动作朴素明朗，拳势激烈，富于阳刚之美；上肢动作较多，在身法上要求沉肩坠肘，含胸拔背；在手法上讲短打、擒拿、点击穴位；在步法上多要求以四平马为基础，重心较低，步法稳固，并多要求落地生根，除地术和猴拳等个别拳种外，较少跳跃滚翻动作；讲究蓄劲，要求气沉丹田，发力时劲由足根起，腿、腰、臂贯串一气。从中可以发掘出南拳动作的刚猛，但猛中带“弱”，弱表现在拳直而不全直，曲而不折叠，这种拳理体现的就是“和”文化。“和”文化的熏陶，使得南拳中的众多动作都呈现出动作不满，处处显力的美。南拳本是“暴力拳”，有了“和”文化作依托，南拳就成为了美的拳种，而将不和谐隐含其中，由此推而广之，则显中华武术今之现状，并非武术没有拳打脚踢，失去对打、格斗之势，而是深受文化的感染，将其不和谐的因子隐之其中，以套路的形式而向世人展现出武术的文化美。“和”文化在武术人的交际切磋中，则是广交朋友，互通有无，彼此学习，礼尚往来，体现的则是中华民族热情友善的和文化特质和和谐包容的表现，是鉴古明今的承载。

以“和”文化为底蕴的太极，展现了中华文化的和而不同，和而不战，和平共处的原则，太极拳的动作舒缓，运动如抽丝，步行如猫步的要点，体现出太极的柔美，然柔不如死水，太极拳的柔中带刚，刚中带强的特点，演绎出了人不犯我，我不犯人的“和”文化，即武术中的点到为止，不伤和气，这一文化精髓的流淌并不代表中国人软弱，同时也不代表“东亚病夫”的扣帽回归，这是中国人和世界人的共同愿望，以“和”为主，维护世界和平，共创和谐繁华的世界。太极拳中的“和”文化也影响着邦交，如：1998年在纪念邓小平为日本友人题写“太极拳好”20周年之际，北京天安门广场组织了万人团体武术太极拳表演，其规模之宏大、场面之壮观，震惊了世人；2008年北京奥运会开幕式上，2008名太极拳表演者展示了传统与现代、古典与时尚的平衡、和谐与自然，将奥林匹克运动与中华民族传统体育项目相融合，借助奥运会向世人展现了中国传统文化和拼搏进取的体育精神；而太极图的圆，则无疑体现着中华民族、中国文化恋土归根，崇尚自然，封闭执着，强调中庸和谐的黄土情结。

2.2含“戾”而“美”的武术表演

武术表演是指通过演员借助舞台、影视等形式将武术的技艺或情节向观众表现出来的传统体育表演。时至今日的武术表演中以中华“和”文化为导向，向世人展现了武术中的文化内涵，而摒弃了远古时代为形式所需的“戾”气，近代以前的武术表演中所包含的暴戾是有史可证的，在秦汉时期就有鸿门宴之类的武术表演，因此成就了“项庄舞剑意在沛公”之名言，然事过境迁，今日不同往日，在和谐社会的带领下，武术表演融合的百家之文化，以各種形式向受众和观赏者展现不同时代的武术文化，如乱世纷争的戾气武术文化与和平盛世的武术文化，无不是武术魅力的体现。武术表演的形式和内容也随着和文化的推移而升华。武术表演的内容归纳起来大致有：拳术、器械、太极、散打、传统拳等。这些表演内容虽有对抗，但主旨却是演练，虽是“真枪实弹”，但都以和为贵，场上分外眼红，场下和谐万分，武术表演的最后目的是向受众用肢体符号展现武术文化，不是在表演场上结下怨恨。正如武术的抱拳礼含义一样，谱写的乃是尚武，以武会友；五湖四海皆兄弟，四海武林是和谐文化，体现的是武术美，中华文化之美，武术中的美学特征，是一种融运动美等为一体的特殊美学，然“和”文化贯穿武术的全部实践，弃之则显现出了争强好胜、斗武斗狠的暴戾之气。

2.3“和”文化下的“暴力”

哲学中的对立统一原则可知，“和”与“暴力”是对立的，二者是相互排斥的，然武术却将这二者的对立趋势转化成了统一的关系，纵观今之武术现状可以发现，武术的套路化，将其古代的暴力演绎成了，为众多观赏者所接受的美，即暴力美。“暴力美”顾名思义就是暴力动作也呈现出了美的特性，具有一定的欣赏价值，不会让观众产生厌恶和排斥感。当前的武术，是经过了艺术与科技的加工，而呈现出了更加的美化，失去了原有的腥风血雨和杀人如麻的场面。在“和”文化的带领下，武术暴力的隐去，使得大众认为，武术已非武术，不过是花拳绣腿的动作舞蹈，熟不知武术并非如已所想，只是在繁华盛世，响应时代需要而以“和”为主，并非世人所想，武术失去技击含义，失去“暴力”，更多的是动作的组合，世人需解其中味，需从“和”文化着手。