明清时期福建女巫的社会角色和作用

林 希

(福州外语外贸学院马克思主义学院，福建 福州 350202)

明清时期巫觋在长江以南的越人地区扮演着重要的角色，可以说生活的方方面面都是浸润在巫觋文化中的。在福建地区巫觋众多，且与外地相比，其中女巫尤其多，多达“每一乡率巫妪十数家”[1]。康熙时期曾督闽浙的郭世隆感叹：“闽俗信鬼，多淫祠，黠者敛钱民间，辄数十万。”[2]在官府眼里这些装神弄鬼巫觋是欺骗钱财的江湖骗子，然在普通百姓心中，女巫反而是值得敬重的人，这些女巫“不但有呼神役鬼、行持科法的一面，同时也具有接生、收惊、胎产、妇科内疾、心理咨询等方面的知识与经验。”[3]在危难之际，人们相信女巫神圣如同母亲，能够护佑自己。

一 古人的“生死”与女巫的活动

在福建等地的民间信仰神中以拥有众多护佑生育的女神为特色。有如妇女儿童保护神临水夫人陈靖姑，万历《闽书》记载：“神陈氏女，家世巫觋，父昌，母葛氏。生于唐大历二年(767)，神异通幻。嫁刘杞，孕数月，会大旱，脱胎往祈雨，果如注，因秘泄，遂以产终。诀曰：‘吾死后，不救世人产难，不神也。’卒年二十有四。自后灵迹显著。”[4]在清代小说里人何求的《闽都别记》中，详细演义了陈靖姑为观音菩萨指甲的化身，拜闾山法师为师，学得道家妙法，为民除妖、扶危、解厄、祈雨而死，死后成神，扶胎救产等故事。此外女巫还针对民间对选择胎儿性别的期盼，又演绎出新的法术，在台湾人们相信女巫有“换斗”的法术，即“改变胎儿性别的法术。依照孕妇的要求，女巫就祈祷作法，使胎儿男变成女，或女变成男。”[5]

有词云：“女冠子·越巫：教门别派，到眼真堪惊怪。不辞劳，在俗为僧道，登坛学叫号。画符书字，吹角舞玲刀。闻说陈林李，是同曹。”[6]这首词中的陈为临水夫人陈靖姑，林、李两人为师从陈靖姑的女巫，后各地尊陈靖姑为临水夫人，建庙祭祀，林、李两人为配祀，然各地陈靖姑的配祀女神不尽相同，“泉州奇仕妈祀陈、金、李三夫人……福州的三奶夫人为陈靖姑、林淑靖(林九娘)、李三靖(李三娘)；古田顺懿祖庙中祀顺天圣母(陈靖姑)、左祀江夫人(俗称虎奶)、右祀石夫人(俗称二奶)。”[7]但均为授胎、护产、育婴的女神。且明清时期妈祖也被赋予保佑生育的功能。在福建长乐的显应宫前殿奉祀的两位女神，右为妈祖，左为陈靖姑；人们相信妈祖负责送子，陈靖姑负责为生产保驾护航。以陈靖姑为代表的女巫以“扶胎救产”为职，生前就被百姓们敬重，她们死后被百姓尊为产妇与婴儿的保护神，在福建地方影响广泛而深远。古代医疗水平、卫生条件十分落后，妇女在孕产过程中、婴幼儿在生长过程中难免遇到难产或疾病等问题却束手无策，女巫既略通医术，又能通神灵，是为普通百姓的精神依靠和慰藉。

古人认为人之所以活着是因为魂魄相依，而死亡是因为魂魄分离，“魂气归于天，形魄归于地，故祭，求诸阴阳之义也。”[8]。因此需要巫觋行招魂之术，为魂魄引路，“及其死也，升屋而号，告曰：‘皋，某复！’……体魄则降，知气在上，故死者北首，生者南乡，皆从其初”[8]。在闽台地区为丧礼招魂的不乏女巫，“牵亡：犹灵子也；谓能牵死者之魂，与人问答也。俗以女巫为之。”[9]台湾卑南族实行室内土葬，女巫主导丧礼中的各种祭祀活动，“丧礼：死者的配偶，须移床于墓穴之上，睡觉时头面朝向应与死者相反。次日请女巫占卜，重新生火、汲水，以示开始新生活。第三天……晚上由女巫举行驱灵祭……第十天，死者家属由女巫陪同，带上槟榔子、料珠到祖灵前致祭，然后在灵屋内脱下孝衣，表示丧事结束，从此恢复正常生活。”[10]从现代科学的角度来说，虽然这类招魂之术十分荒诞，但对沉浸在失去亲人痛苦中的人来说，确是与故人告别，迎接未来生活的心灵慰藉。

人在面对一生中最至关重要的两个时刻：“生”与“死”时，往往感到紧张、无措、害怕、无助、忙乱，虽然福建女巫中也有骗人钱财的不法之徒，但是总体来说福建女巫因能够为百姓排忧解难，得到了广大百姓的信任。

二 古人的“命运”与女巫活动

古人多信“命”，认为“命由天定”，深信巫觋能够通过人的容貌、掌形等，判断或解释“命中注定”之事。“柳浑……早孤，方十余岁，有巫告曰：‘儿相夭且贱，为浮屠道可缓死。’”[11]

且古人相信一般命不可改，但“运”可以改，巫觋通过观察人的气色、声音，来判断命运并施法将厄运化解，所以人们往往愿意花钱转运。“俗尚巫家，动辄深信巫言。每年八月十五日，令其设台禳灾解厄，进钱补运，敕符作法，鼓角喧天，手舞足蹈，约费白金十余元。俗曰‘过关度限’。”[12]有词云：“《卦姑》挂爻六四试推寻，卦气阴阳术数深。卦变吉凶占《易》略，卦姑毕竟是纯阴。诗后注：在永嘉，有一种以打卦为业者，男女都有。平时肩背带有竹枝和带钩的竹竿，挨家挨户去抛筊杯，抛时念打卦词，有的还定禳解救灾的办法，主人则给予钱米。《师婆》……求神拜佛有师婆，香火丛中供养多。借问师公能捉鬼，师婆可会捉妖魔。”[13]可见卦姑和师婆就是以巫术来谋生的女巫，她们往往信口雌黄、装神弄鬼，抓住他人的心理，从而实现骗取钱财的目的。

但古代普通百姓在遇到困难或疑惑时往往无所依靠，走街串巷的巫觋能够及时了解民情，假借神托为百姓排忧解难，“世俗传包希仁以正直主东岳速报司，山野小民，无不知者。庚子秋太安界南征兵掠一妇还，云是希仁孙女，颇有姿，倡家欲高价买之。妇守死不行，主家利倡财，捶楚备至，妇遂病。邻里嗟惜而不能救。里有一巫女，私谓人曰：‘吾能脱此妇，令适良人。’即诣主家，闭目吁气，屈伸良久，作神降之态。少顷瞑目咄咤，呼主人出，大骂之。主人具香火俯伏请罪，问何所触尊神。巫又大骂云：‘我速报司也。汝何敢以我孙女为倡？限汝十日，不嫁之良家，吾灭汝门矣。’主者百拜谢过，不数日嫁之。”[14]因而这类女巫深受百姓的崇信，“时有巫妪者，能降神为来生祸福挽休咎，妇女翕然信之。”[15]妈祖生前也是这样受当地百姓爱戴的女巫:“姓林氏，湄洲屿人。初，以巫祝为事，能预知人祸福”[16]。

三 古人的“健康”与女巫活动

明清时期福建等南方的底层百姓普遍相信巫术能够消除疾病。“俗尚巫，疾病辄令禳之。又有非僧非道，名曰“客仔师”。携一撮米，往占病者，谓之“米卦”，称说鬼神，乡人为其所愚，倩贴符行法而祷于神，鼓角喧天，竟夜而罢。病未愈，费已三、五金矣。”[17]“寻常有病，则以酒食置竹箕上，当门巷而祭，曰“设鬼”，亦曰“抛撒”。或作纸船、纸人燔之。纸人以代病者，是曰“代人”。人以鬼代，鬼以纸代。博罗之俗，正月二十日以桃枝插门，童稚则以桃叶为佩，曰禁鬼也。广州妇女患病者，使一妪左持雄鸡，右持米及箸，于“闾巷间嗥曰：某归！则一妪应之曰某归矣。其病旋愈，此亦招魂之礼，是名‘鸡招’。人知越有鸡卜，不知复有鸡招。亦曰‘叫鸡米’云。至始死，则招师巫开路。”[18]巫医治病有独特的仪式，“俗尚师巫：永安俗尚师巫。人有病，辄以八字问巫。巫始至，破一鸡卵，视其中黄白若何以知其病之轻重。轻则以酒馔禳之，重则画神像于堂，巫作姣好女子，吹牛角，鸣锣而舞，以花竿荷一鸡而歌。其舞曰赎魂之舞，曰破胎之舞。歌曰鸡歌，曰暖花歌。暖花者，凡男婴儿有病，巫则以五彩团结群花环之，使亲串各指一花以祝。祝已而歌，是曰暖花。巫自刳其臂血以涂符，是曰显阳。七月七夕则童子过关，十四夕则迎先祖。男子或结场度水，受白牒黄诰，妇人或请仙姐，施舍钗钿。仙姐与女巫不同。女巫以男子为之，仙姐以瞽人之妇为之。”[18]抑或是以女巫为媒介沟通鬼神来治病，“越俗今无女巫，惟阳春有之。然亦自为女巫，不为人作女巫也。盖妇女病，辄跳神。”[18]无论是“米卦”，还是“鸡卜、鸡招”或是女巫本身为灵媒，都是巫觋通过某种媒介与神灵鬼怪交流的方法，这样的方式肯定不能治病，甚至会导致延误病情乃至更加严重的后果，但人们却坚信通过此种占卜可以得到神灵的指示，消除疾病。显然巫觋假借神意治病的行为是一种心理暗示，会给病患带来无限大的希望，让病患觉得自己的身体好了起来，而这样的结果更增加了巫术能治病的可性度。

其时大街小巷常有药婆来往走动，“《药婆》：药师不治自身病，不信药婆学到家。终日提囊向何处，恐多灵药是蛙蟆。”[13]她们有一些医术，但更多的是巫术，虽然被正统的社会瞧不起，但在普通百姓中懂些医术的女巫犹若神灵。“徐登者，闽中人也。本女子，化为丈夫。善为巫术。又赵炳，字公阿，东阳人，能为越方。时遭兵乱，疾疫大起，二人遇于乌伤溪水之上，遂结言约，共以其术疗病。”[19]在《闽都别记》中记载了临水夫人陈靖姑以巫术为父母治病的故事：“靖姑遂将父母溃烂指出先把符水洗净，割下自己肩背肉一片补父背痈处，又割手肚肉一块补母手疽上，念动真言，摄诀书符，顷刻间两个痈疽痊愈，平复如故，并无痛楚。”[20]妈祖也有不少治病救人的传说。“灵符回生：岁祲疫气盛行，黄(疑为莆字之讹)县尹阖家病笃。吏告以湄屿神姑法力广大，能起死回生，救灾恤难。尹斋戒亲诣请救……妃念其素称仁慈，代为忏悔。取菖蒲九节，并书符咒，另贴病者门首，煎蒲饮之，病者立瘥。”[21]又“圣泉救疫：宋高宗绍兴二十五年(1155年)春，郡大疫。神降于白湖旁居民李本家曰：‘瘟气流行，我为郡请命于帝；去湖丈许有甘泉，饮此疾可疗’……忽清泉沸出，人竞取饮之，其冷若醴。汲者络绎于路，至相争攘。朝饮夕瘥，人皆腾跃拜谢曰：‘清泉活人，何啻甘露，真有回生之功’！”[21]又“药救吕德：洪武十八年(1385)，兴化卫官吕德出海守镇，得病甚危笃，求祷于神。梦寐间见一神女俨然降临，命侍鬼持丸药，辉莹若晶珀，示之曰：‘服此当去二竖’。正接而吞之，遂寤，香气犹蔼蔼未散。口渴甚，取汤饮，呕出二块物，顿觉神气爽豁，宿疴皆除，遂平复如初。”[21]由此人们认为生病时去妈祖等宫庙祷告求药，一定能恢复健康。但毕竟单纯的祷告是无法治病的，于是不少宫庙附近为了迎合信众的需求开有药店：“妈宫街熟药店十余处”[22]。人们也习惯染病后到寺庙去祈愿请药，“俗信巫鬼，病者乞药于神。”[23]“志称粤俗尚鬼神，好淫祀，病不服药，惟巫是信。因询所奉何神，谓人有疾病，惟祷于大士及祀城隍以祈福。”[24]吃药后痊愈的人更多了，信众就认为一定是神灵显灵才得以消灾驱病，于是助长了“信巫不信医”的风气。

古人分析了福建等南方社会“信巫不信医”的根本原因：“又针药之术，世寡复修，诊脉之伎，人鲜能达，民因是益征于鬼，遂弃于医，重令耗惑不反，死夭复半。”[25]可见，普通百姓之所以信巫而不信医，是因为医术难掌握，学成的医生不多，而且医疗水平不高，一旦病重少有能被医治而痊愈的人。而“越巫自诡善驱鬼物。人病，立坛场，鸣角振铃。跳掷叫呼，为胡旋舞，禳之。病幸已，馔酒食，持其赀去。死则诿以他故，终不自信其术之妄。恒夸人曰：‘我善治鬼，鬼莫敢我抗’”[26]。在巫觋的巧言令色下，缺乏分辨能力的底层百姓极易相信巫觋之言。甚至直至现在不少南方农村或偏远地区仍存留了大量的巫文化现象，可以说巫觋文化对南方的社会风俗产生了重大的影响。

四 古人的“生产”与女巫的活动

民以食为天，农业耕作直接关系到普通百姓的生存大计。尤其在生产力低下的古代，农业生产基本上是“靠天吃饭”，如果遇到极端的天气影响农业生产，无助的百姓往往求助于巫觋。妈祖生前也曾施巫术使农业丰收，而受到百姓的拥戴。“菜甲天成：湄洲有小屿，住旁流中。一日，妃游至其地。适母遣人以菜子油遗之。妃倾之地上。遂抽芽解甲，灿然青黄，布满山堘。不烦播种，四时不绝，自省自熟于荒烟断沁之间。茎干花叶，可以荐神供佛，名曰菜子屿。乡人采之为仙葩神卉，至今尤野香郁郁；斥卤之外，洵为胜概。”[21]

在福建女巫祈雨被传为佳话，妈祖“祷雨济民：妃年二十一岁时，莆大旱，山焦川涸，农民告困。通郡父老咸曰：‘非神姑莫解此厄’！县尹诣妃求祷。妃往祈焉。拟壬子申刻当雨。及期，日已午，烈焰丽空，片云不翳。尹曰：‘姑殆不足称神乎’！未几，阴霾四起，甘澍飘洒，平地水深三尺，西成反获有秋。众社赛日，咸欢呼顶礼，称神姑功德不可思议！”[21]临水夫人陈靖姑，生前在福州仓山龙潭角祈雨而献身的故事也流传甚广：“时闽王永和二年四五月间，天旱，田苗焦槁，道官陈守元等求雨，愈祈愈无。闽王怒甚，令：‘五日内再祈无雨，设柴塔焚死诸道士。’陈守元为道首，忧甚，潜奔至临水宫求妹陈夫人前去代祷，救众道士之命。夫人以师命本年戒动法器念经辞之，守元曰‘别人不管可也，有亲堂手足，见活活置于柴塔烧死忍之乎？’因再三哀恳，情实难却，无奈从之。随至福州，令众道士乃集宝皇宫祷之。夫人独至大桥白龙江布洋坪作法，缘身怀三月胎孕，将胎存于母家桶楻下方落洋坪。左手执龙角，右手执宝剑，渡片席于江中，舞剑吹角，步斗行罡，念真言，召动功曹，表达天庭，立时浓云密布，大降甘霖。夫人不避风雨，犹在江中舞蹈不辍。”[20]陈靖姑生活在五代十国期间的闽国，而妈祖则生于北宋，可见在唐宋之际，在福建等南方社会仍旧十分流行巫文化，在面对天灾破坏农业生产之时，人们相信女巫能够护佑农业生产，向上天祈得风调雨顺，特别对一些为民奉献牺牲的女巫十分尊敬，奉至神明。

可见在福建等南方，女巫中不乏装神弄鬼、巧言令色、骗人钱财甚至谋财害命之辈，但在普通百姓最关心的农耕生产、生老病死等与生计休戚相关的事情上，不少女巫的活动能为底层百姓排忧解难，带来心灵的慰藉，因此受到百姓的崇信，她们死后被奉为神灵是自然而然的事。