从中国园林的发展史看园林设计的精神

蔡晓艳

(重庆交通大学马蒂亚斯国际设计学院，重庆 400074)

这些年参与园林景观设计业务不少,设计实践中常常找资料查看与借鉴传统园林的设计精华,渐渐地对中国传统园林的发展脉络有了一定的了解。我突然发觉貌似深奥玄妙的中国园林设计，究其主题精神来说，其实就是一个字——“玩”。这里所说的“玩”，是指娱乐放松，寻求身心的平衡而言。“会玩的人适度的玩”，使自己始终处于一种精神轻松身心平衡的状态。这样的人大都是立于时代前列的人，园林，其实就是他们玩的平台而已。

1 先秦时期贵族就开始“玩”园林了

依据现有的研究资料来看，中国的园林应该还起源于先秦时期。那时的苑囿和灵台，是中国园林设计的两个源头。然而当初并不是为了玩乐与游玩的。苑囿是生产场所，是栽种农作物和打猎的地方，可以说最初就是有围墙或者栅栏的田园。而灵台是统治者们在城市外围修建的体量高大的建筑，把对天与神以及山岳崇拜物化为一种象征性的高台，期望与神进行交流。当然这些都只是帝王与贵族的权利。

灵台是帝王贵族往常去的地方，于是显得比较特别，要建立围墙确保安全和方便休息。当然休息好了还要玩乐放松一下，就像我们工作累了要打打麻将散散步一样。于是逐渐加入更多的游乐成分，后来甚至祭神的功能基本剥离出去，剩下的主要是“玩”的功能了，这就是中国园林发展的雏形。吴王夫差所建的姑苏台，就是典型的例子。姑苏台建设的初衷就不是为了祭天，而是为博西施一笑而已。其内设有专门养海洋水族的海灵馆，有专门收养美女的馆娃阁，有专门用于宴饮的春宵官，有可泛舟玩乐的天池等，可见其“玩”的功能已经很完备了。

2 秦汉与南北朝时期是一个相对特殊的时期

秦汉时期方士盛行，得道成仙、长生不老的思想横行于世。这时的园林，反而不是纯粹意义上的为了玩，炼丹求仙也成了园林的功能之一。一直到东汉末年，社会的发展使私家园林开始兴起。这时的园林又逐渐回归其主要用于生活与玩乐的功能，这和当时动荡的社会条件有关。试想，既然外面不安全，建一个园子保护自己和家人那是再正常不过了。

魏晋南北朝，延续东汉末年的社会，是中国历史上一个大动荡的时期。在高压政治环境下，文人们的情怀空前的关注自然与生活，被动地迎来中国的 “文艺复兴”时期，人与自然之间平等而亲近的关系逐步确立起来。我们现在所能见到了王羲之的《兰亭集序》，就是这一种文人情怀的最佳证明。所以这时有钱的文化人们，其所修建的园林必然与其心性相应，自然洒脱，基本不施装饰。稍后的南北朝，从文化的意义上来讲，我认为当时最具有划时代意义的事件是佛教思想传入我国，并逐渐与本土思想结合，而道教也更加成熟，宗教园林应运而生。据史书记载，这一时期已经出现了叠石为山的造景方式，甚至采用了各种机关来营造特殊的水景。园林里的造景，主要的已经不是对神仙境界的模拟了，而是关注日常的生活场景，一些在后世看来具有道家思想的意识也融入园林设计中来了，这标志着文人的思想与审美基本成为园艺设计思想的主流。文人们的介入，更多地是为寄情山水，喧世情感，丰富自己的世俗生活，这与“玩”是一脉相承的。可以说这一时期的园林，除了是生活的场所，也是文人们的艺术品。这为隋唐时期文人园林的大兴于世奠定了一定的基础。

3 把园林“玩”成了诗画，是隋唐时期的大特点

唐代人文鼎盛，文化与经济都因生产力的发展而高度发达，这是一个自信大气的时代。文人的天性得到极大的发挥，出现了很多造园的大家。盛唐的白居易，其作《池上篇》描述自己的宅园，共与地17亩，“屋室三之一，水五之一，竹九之一，而岛树桥道间之。”后来的造园者，把他记载的园林配置比例作为设计园林的参考。这表明，由于太平盛世中优裕的生活，园林已经完全从一个生产场所转化成了生活休闲的空间。文人们对园林随心所欲的造景配置，说明园林仅是一个环境载体而已，真正精彩的核心，完全在于园林主人的心思与生活。比如白居易的庐山草堂、杜甫的成都浣花溪草堂，据记载均是建筑不求精致，植物不作专门配置，而是引景入园，春花秋月，夏云冬松，天然朴素。园林成为文人情怀的物化表现，是文人依据自己心境而成的作品，其“玩”的成份，岂不浓郁？

中唐时期的另一位大“玩家”王维，也是造园的高手。他画有一幅画叫《辋川图》，里面非常详尽地描绘了他的辋川别业的园林景观。可以看出环境造型丰富，建筑密度较低，植物是造景的主要元素，天然风景占据主导地位，整个园林如同他的诗一样，空灵隽永，出尘脱俗。他是典型的把山水园林当成诗词文赋的人，把心境外化为园林，而园林也直接成为其感情释放的载体。隋唐还有一帮更大的玩家，那就是皇帝。隋朝时候有一座能与汉代上林苑媲美的人造园林,叫做西苑，苑内广纳美女，草木繁盛、鸟语花香、猿鹿成群。虽为人工布置，但野趣天然颇多。而唐代的大明宫、大内御苑、华清宫等，无一不是供皇族游乐玩娱的地方，更留下唐玄宗与杨贵妃那美丽凄婉的故事。

4 两宋造园技术的成熟，使文人们的“玩”更精致

“华夏民族之文化历数千载之演进，造极于赵宋之世”(陈寅恪语)。中国的传统文化于宋一朝完全成熟，达到文化史上一个高峰。由于技术的进步与文化的发展，人们生活有条件更加追求精致，更加玩味自己的内心。比如宋词中的婉约派，表达题材更自由大胆，更长于抒发作者内心细腻的感情。这实际就是文人关照自己内心的一种自娱自乐的玩耍。这样的情怀，也表现在园林的构筑之中。人们把丰富的审美体验，寓于更加细化的审美对象之上。品茶、赏花、习道修禅，古玩字画都完全进入文人生活，成为文化精神世界的重要构成部分，也成为园林设计中要考虑的核心功能。花鸟鱼虫，皆可寄情；山水木石，样样明心。这自然就使得园林的格局精致起来，犹如壶中天地。唐代人们对真山真水的追求在这时转化为了人工山水理想化的配置，极尽人力细致之能事，连皇家园林也是如此。当然，宋代的皇帝也大都重视文化，宋徽宗本人更是一个大画家。所以当时文人情怀寄玩于花石之间就可以理解了。北宋时期的华阳宫，完全就是为游乐而建，院中点缀大量名石。特别是水景布置，十分精心，完全以风水格局来经营，几乎包含了所有的水体形态。史书的描述详尽而繁杂，细想起来，造园者倾入的心血，注入的情感，心思的巧妙，手法之高超，令人叹为观止。

宋朝还有一个方面，是前朝所没有做到的，就是老百姓也成为了玩味园林的主体之一。就连皇家园林，都定期向公众开放。张择端的《金明池镇标图》描绘的就是君民共赏龙舟大赛的情景。老百姓的参与，使得全民“玩园林”的风气形成，私家园林得到极大发展。北宋晚期的李格非写了一本园林专著叫《洛阳名园记》,较为详细地记载了当时洛阳城内的19处私人园林，包括多达10处设计精美的别墅园林,楼阁、山水、花鸟、禽木皆详尽记之。总体来说，宋代的文人崇尚简约、疏朗、雅致和天然，也体现在当时的园林设计之中，这是他们审美趣味的天然流露。当时南方经济开始发达，长江中下游平原地形起伏不大，人们往往添置假山，人工痕迹于园林造景中逐步加重，到后来成为园林艺术的发展方向。园林从宋开始，完全成为文人和雅士玩味自我的载体，就如同宋代的文人画一样，专注于追求精神层面的审美。

5 把人工玩成“自然”——元、明、清园林的新玩法

元代于中国历史，算是一个过客，山水画的水平倒是不错，但园林方面就乏善可陈了。而明清二朝，我国封建制度简直是到了登峰造极的地步。明代一开始就酷法压顶，清代甚至出现了骇人听闻的文字狱！园林呢,成为了人们最后的藏身之所。与当时反映儒家理学思想的各种建筑物总是中轴对称、主次分明的布局不一样，园林的空间没有轴线布局，没有朝向关系，追求形态上的自然。由于经济发达，江南一带的园林，成为明清园林的代表。作为文人们自己能控制的栖身之所，他们总是竭尽全力去打造，在狭小的空间里模拟自然的千山万水，完全用人工手法来使山石、水景等“自然”化，细部的逼真与制作的手法都达到了精美绝伦的地步。甚至本来自然的植物都被修剪、扭曲去做造型，试图达到“如画江山”的效果。这时人们玩的，已不再是天趣，而是精心追求的“野趣”而已。这些反应人工技能达到极致的园林作品，在今天还有很多的例证。苏州的留园、狮子林，以及北方的圆明园都是；明清园林的风格，对今天的园林设计均影响至深。

6 结语

我以“玩”的心态来看园林的发展，并不是说玩世不恭，而是认为，园林作为一种本质上的精神栖息所，设计时最重要的是设计者的心态反映，以及对今后使用者的心态把握。随心所欲，反映的是心态与审美。今人时常在设计时往往只注重功能，而不注重对使用者精神世界的把握与反映，进而调节使用者的精神与生活，我认为是有违设置园林的初衷的。“玩”也要认真，要去感受，去设身处地的神往，才能有“玩”园林的资格。当今很好的例子便是四川美术学院虎溪校区的园林设计，由于是一批类似于古代文人的艺术家在把握、在设计，他们关注人的需求，关注精神层面的享受，每一个细节都认真在思考，所以整个校园艺术感浓厚而且使人感到自然天趣，置身其间物我两忘，轻松自在，为师生的生活与学习都提供了很好的场所。反观国内同年代修建的成都某高校面积相仿的新校区，其设计的核心与主旨鲜有对精神生活的关心及对人精神需求的注重，相反地只注重物质的功能，这种校区环境给人的体验与感受就像一个大的安居工程，不能让人产生共鸣，更不要说与环境产生感情了。总之，“玩”园林就是在设计时更加注重精神的需求，这也是当代园艺设计者们最应该抓住的精神核心。

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[3]李琳.北宋时期洛阳花卉研究[D].武汉：华中师范大学，2009.

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