论王通的诗学观及其在文学批评史上的地位

李小成

(西安文理学院 国学研究所，西安 710065)

王通在中国学术史上和儒学发展史上都占有重要地位，对后世的思想界产生的影响是人尽皆知的。他生前即被奉为“王孔子”，对唐宋儒学都产生了很大影响，视之为道统中上绍扬雄、下开韩愈的贤者。不过人们对王通文学思想的研究涉足不多。

关于王通诗学思想的研究历程及贡献，近现代以来虽然缺乏完整的研究，但在一些文学著作中有所涉及，如谢无量的《中国文学史》、曾毅的《中国文学史》都略有涉及。2001年贾晋华的《唐代集会总集与诗人群研究》，在研究河汾作家群中，以文中子讲学地河汾为区域，涉及王氏兄弟、门人弟子及河汾一带其他作家，从另一个视角观察王通，给我们研究王通带来了一股清风。邓小军的《唐代文学的文化精神》也是从这一视角出发，[1]他认为文中子是整个唐代文学发展的理论基石，其影响是方方面面的，索隐其作，他对王通做了更为深入的研究。在对王通文学思想研究方面，许多文学理论史的编著者都有大量的篇幅介绍，在古代文学批评的著作中，罗宗强的《隋唐五代文学思想史》，就有专章讲述；王运熙、顾易生的《中国文学批评通史》(隋唐五代卷)，亦有对王通文学思想的专门详尽的论述。在拙著《文中子考论》中，也涉及《诗经》与《续诗》的关系，指出王通续《诗》目的在于净化社会风气，有益于王道政治，强调“诗以正性”和“四名五志”。李伟的《王通文学思想中的文儒特征》亦有一定的价值。

一、文学本质的诗学观

本质是指事物本身所固有的根本的属性。诗的本质，即诗固有的属性亦即本源究竟是什么？马克思主义文学理论认为，文学的本质是人的一种活动，文学是一种“人学”。王通对诗歌的看法是：“诗者，民之性情也，性情能亡乎？”[2]1328人都是有感情的，有感情就有诗，所以诗是不可不有的。他所敬仰的孔子就非常重视诗。在孔子给学生开设的六门课程(六艺)中就有《诗》，虽然《诗》在先秦时期并没有当文学来看，当时也没有文学的概念，但是这种对文学的认识和思想是存在的。在孔子弟子所编撰的《论语》中，孔子多处讲到《诗》。《阳货》云：“子曰：‘小子，何莫学夫《诗》?《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名’”，就充分地说明了文学的社会作用。《泰伯》亦云：“兴于《诗》，立于《礼》，成于《乐》。”这里更明确地认识到诗的情感，诗不但有认识社会人生的外部功能，亦能纯化人的情感。

在中国文学批评史上，文缘于情的观点是儒、道的“通识”，六朝文论家更是形成普遍认识。但是先秦的儒家以“诗言志”为总纲，强调文学的言志功能，至汉而要文学服务于政治现实，对人自然而然产生的情感不能压制，而是要疏导，对“情”的抒发提出限制，人的情感被规定在礼义的范围内，这样整个社会就稳定和谐了。道家重视和强调道，即自然物理，以自然无为观照一切，社会伦理和个人情理皆着自然物理之色彩。道家认为“性”与“情”的表达以自然为最高境界，不要有人为因素的过多干涉，对文学本质的认识是极为深刻的。西晋陆机的《文赋》提出“诗缘情而绮靡”，对文学本质的情感有了充分的认知，文学的文辞之美就显得格外重要。魏晋时期佛道盛而儒学衰，传统思想的禁锢松弛了，人们超越《毛诗序》“发乎情，止乎礼义”的界限，对这种情感是否合乎儒家并不看重。王通虽是儒家思想的捍卫者，但也认识到了诗的本质在于情感性，人有情感，借诗以达之。那么要达到明道的目的，诗就是一种重要的手段。隋之时，李谔、王通的普遍观点是强调文学的政教、明道作用而不应徒事华辞，但有贬低文学审美的倾向。诗歌是较为纯粹的文学体裁，初唐陈子昂无愧“前无古人，后无来者”的诗人，时人称他“一扫六代之纤弱”，这与他主张诗歌的政教、明道作用是分不开的。他憧憬着文学改革，希望能摒弃六朝侈丽文风，上追汉魏风骨。于是他的诗歌思想极力强调风骨而不提辞采，有质朴的美感，形成风靡一时的新审美趋向，似乎也有轻视艺术技巧的倾向。但是他提出的兴寄，即诗歌中应饱含诗人深刻的感慨，这与王通的诗之性情观如出一辙。这种说法虽然仍是强调现实内容，但显然比风骨和政教、明道的观点进了一大步。《北齐书·文苑传》曰：“文之所起，情发于中。”[3]《周书·王褒庾信传论》云：“原夫文章之作，本乎情性”[4]599《南齐书·文学传》史臣曰：“文章者，盖性情之风标，神明之律吕也。”[5]可见，王通是继承了《毛诗序》和陆机的诗学观点，更近于对文学本质的认识。

王通秉承了儒家《毛诗序》“发乎情，民之性也”的思想，认为性情是每个人都有的，是不分上智与下愚的。文学反映了人们的情感，而人们的情感却反映了时代的盛衰和风俗。正如《王道篇》所言：“吾欲续《诗》，考诸集记，不足征也，吾得《时变论》焉。……其述《诗》也，兴衰之由显，故究焉而皆得。”王通认为诗是记录社会发展变迁的，能反映时代的兴衰更替。王通所撰《续六经》之一的《续诗》，选录了魏晋六朝时期的诗作，凡三百六十篇。据杨炯《王勃集序》言：“文中子之居龙门也，……甄正乐府，取其雅奥，为三百篇以《续诗》。”[6]1932王通编撰《续诗》这一诗歌总集，是要秉承孔子编撰《诗三百》的目的，以观民风的思想，观教化风俗之推移，故以《时变论》为其指导思想。《王道篇》曰：“敢问《续诗》之备六代，何也？子曰：其以仲尼《三百》始终于周乎？余安敢望仲尼？然至兴衰之际，未尝不再三焉，故具六代始终，所以告也。”王通企图以《续诗》反映这一历史时期各王朝政治的兴衰得失，体现孔子和《毛诗序》的认识功能，察民情、观风俗、虑兴亡、思成败，追其源头，在于孔子的“兴观群怨”说。

王通撰《续诗》本身就体现了以诗为史的思想。《王道篇》云：“昔圣人述史三焉。其述书也，帝王之制备矣，故索然而皆获，其述诗也，兴衰之由显，故究焉而皆得，其述春秋也，邪正之迹明，故考焉而皆当。此三者，同出于史，而不可杂也，故圣人分焉。”王通认为圣人之《书》《诗》《春秋》三经，皆为“述史”之作，亦当以史视之。[6]1317这也是后世“六经皆史”说的最早源头，后来明代王世贞步其后尘，他在《艺苑卮言》卷一说：“天地间无非史而已。三皇之世，若泯若没；五帝之世，若存若亡。噫！史其可以已耶！六经，史之言理者也。”清代章学诚在《文史通义·内篇·易教上》也说：“六经，皆史也。古人不著书，古人未尝离事而言理，六经皆先王之政典也。”[7]经本乃圣人之言，儒之大道，王通一反传统认识，把周公、孔子之言视为一般的材料，去掉其神圣化的外衣，这是多么大胆的革新。不过，王通对《诗》的认识并没有脱离它的本质，认为诗本于情，诗的本根在于抒发个人的情志，《周公篇》云：“《大风》安不忘危，其霸心之存乎；《秋风》乐极哀来，其悔忘之萌乎。”诗是要表现人生理想和幽怨情怀的，然王通是要直承周公仲尼之教而弘扬王道，故其论要“上明三纲，下达五常”(《天地篇》)。

二、功利的诗学观

功利主义(utilitarianism)本是西方的一种哲学理论，是由英国哲学家边沁和米尔提出的，代表人物亨利·西奇威克(Henry Sidgwick)认为功利主义来自对“常识”的道德系统的反省。功利主义就是以个人为中心来思考问题，思考问题是站在个人和一个集团利益的角度和立场来审视一切的，而不考虑其行为的动机与手段。简单地说，就是对自己有利就好，反之即为恶。先秦墨家提出的“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”(《墨子·兼爱中》)这是中国的功利主义思想的提出，墨家鼓励人们“兼爱”而其结果则是利己，功利主义完美理想实现的理论依据是“己所欲，施于人”，从这一点来说，它与西方的功利主义名异而实同，皆以仁爱为个人能够谋取社会更大福利的最佳手段而已。从某种程度上看，功利主义与实用主义倒有几分相似，虽说实用主义是哲学观，但实用主义是要忠于事实，以实践为基础，这与从孔子以来儒家的文艺观比较相似。

首先，王通之功利心看重诗歌的教化功能。《述史篇》云：“《诗》以正性”。他认为诗有功于政治教化、是实现王道的辅佐，即有益于和谐社会的实现。王通继承了《诗经》的古典现实主义传统，注重文学的社会功能。他认为自己的《续诗》“可以讽，可以达，可以荡，可以独处。出则悌，入则孝，多识治乱之情。”(《天地篇》)无论是诗表现的是什么，它的重要价值还是经世致用，要使文学对“齐家治国平天下”起到实实在在的作用，这是从更高的理性政治文化层面看待文学。从其源头来说，是秉承了孔子的“兴观群怨”说，而且，“夫子以《续诗》《续书》为朝廷。”[2]1324很明显，王通所致力的是国家意识形态的建设，要用诗净化心灵，陶冶情操，最终目的还是要服务于王道政治。由于受到他自身所肩负历史使命的制约，王通对于诗文的理解是王道政治的工具、是儒学复兴的附庸，这与魏晋六朝以来的文学自觉发展进程有着很大差距，当然我们不能把王通当文学家来看，看不到诗文的非功利性审美特征也是在所难免的。作为一个儒家学者，对于诗文体现的思想内容，王通所关注的是纲常名教和国政民俗等本质性的东西。如《天地篇》所云：“李百药见子而论诗，子不答。百药退谓薛收曰:‘吾上陈应、刘，下述沈、谢，分四声八病，刚柔清浊，各有端序，音若埙箎，而夫子不应我，其未达欤？’薛收曰：‘吾尝闻夫子之论诗矣！上明三纲，下达五常。于是征存亡，辩得失，故小人歌之以贡其俗，君子赋之以见其志，圣人采之以观其变。今子营营驰骋乎末流，是夫子之所痛也。不答则有由矣。’”由此可见，李百药与王通持论不同，故而分歧很大。王通论诗显然是秉承沿袭了汉儒的诗教观，与《毛诗序》所言的经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗的观点几无二致。他认为李百药论诗，未中其要，大而无当，故不理睬。因为王通与李百药立场不同，一个是站在儒家正统的角度对文学外部特征实用性认识的结果，一个是站在文学发展史的角度，故而看到了文学的自觉成果，那就是对文学内部规律的重视，看到了建安风骨和永明体等诗歌审美方面的新变。而王通因与李百药的出发点各异，忽视了文学自身审美性是可以理解的。

其次，王通的功利之心，体现在他对诗歌匡扶时政、教化世道人心作用的重视。从《中说》可知，《续诗》中有“四名、五志”之说，《事君篇》云：“一曰化，天子所以风天下也。二曰政，蕃臣所以移其俗也。三曰颂，以成功告于神明也。四曰叹，以陈诲立诫于家也。凡此四者，或美焉、或勉焉、或伤焉、或恶焉、或诫焉，是谓五志。”这完全是《毛诗序》中“上以风化下，下以风刺上”，“经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗”的翻版，难怪朱熹说王通处处模拟圣人和前贤。四名、五志，前者为诗之分类，对前人的分类做了些手脚；后者是讲诗的作用，它能给人以美的享受，有美感作用，诗有劝勉的功用，诗有表达情感的作用，诗有抨击现实、干预政治的作用，诗也有警示世道人心的魄力。《毛诗序》云：“是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。”《续诗》的化、政，即相当于雅和风。《事君篇》云：“《续诗》之有化，其犹先王之有雅乎？《续诗》之有政，其犹列国之有风乎？”王通所言之化，乃朝廷政教之诗，政为列国地方之布教。犹《诗》之有大小雅，化亦仿佛。罗宗强《隋唐五代文学思想史》言：“这实际上是孔子的诗言志和诗可以兴、观、群、怨说的部分内容的复述，加上汉儒的诗六义说，而更加狭隘，唯及风、颂，无及怨、刺。且明三纲、达五常之说，去掉了言志说发抒个人怀抱的积极意义，纯以诗为封建伦理道德观念说教的工具，比孔子的诗教说和汉儒的诗教说，要落后得多。”[8]仔细比照，罗宗强所言不无道理，王通毕竟不是文学家，所谈亦有门外之嫌。究其《续诗》之“五志”，对汉儒之诗教是继承的发展，有秉承又有己之新解。首先，“五志”认识到诗要有美感，确定了文学的美学原则。以前晋之陆机也曾言及美，但没给予应有的地位，这一点是前人所忽略的。值得大书一笔，王通所撰《续诗》就是要达到这个目的，体现出诗的美学原则。然王通所言之美，亦具善的因素。其次，“五志”认识到诗歌本质的情感性。王通《续诗》所言之“伤”，即为文学的感情性，不能说像有些人说的王通是文学的门外汉，“五志”之“伤”，不就是讲诗的情感问题，这与汉儒“发乎情”一样。王通首先认为人性本善，这和孟子的观点一致，而儒家“五常”之本，终归于善。“情”本无所善恶，若任其泛滥，不加约束则走向反面，是为不善，故情感须以礼节之，“止乎礼义”，必须“以性制情”，情随性动，这样情感的抒发就不至于走上歧路。[9]

其三，王通的功利之心，体现在他认为诗歌是服务于王道教化。《立命篇》云：“兴衰资乎人，得失在乎教，其曰太古不可复，是未知先王之有化也。诗书礼乐复何为哉？”诗本来自有其净化心灵的非功利性特质，到王通这里，诗就是要为绍复先王之道去做贡献，这而正是诗歌作用的极致与终点。这是作为儒学革新家的王通对诗的理性而片面认识。

考察隋以前的南北文学，不难发现，北方文学往往重视其实用价值，故以现实主义为特色;南方文学多浪漫、尚玄虚，故以浪漫主义为特色。自先秦以来就是如此，《诗经》之于《楚辞》两相比较，其特色不言自明。隋之李谔极端功利，甚至说：“文笔日繁，其政日乱”[10]1543，直接把文学的审美性与政治对立起来。当然在朝为官，不免要“指陈帝王之道，兼述申韩之要。”[4]556贵致用而贬文华，继承了儒家重质朴的传统。王通早年亦怀大志，曾给文帝献《十二策》，然冷落不纳，于是“许由避地，张超成市”[6]1317，退居河汾，教书授徒。他要实现周、孔的王道，就要靠传习经典。比之于李谔，王通的功利主义诗学观透着一些空疏，却别有一番冷静。他与孔子一样，处乱世而无能为力，退而求其次，习圣人之业，以另一种方式拯救社会，作《续六经》而兴王道，从根本上改变人们的思想。从文学方面来说，就是要以诗歌特有的功能，教化感染人们，潜移默化，让文学以润物无声的方式完成教化。以看似无用而达到现实的有用，而文学的美正在于它的无功利性，这也是对老子哲学的化用。王通的目的是要实现王道政治，诗看似虚而无用，然其用不可小觑。当然，对文学来说，若太功利了，便是诗道大坏，令人痛心疾首了。

对南北朝时期的玄学思潮，王通的认识极为清醒。如《周公篇》所云：“虚玄长而晋室乱，非老庄之罪也；斋戒修而梁国亡，非释迦之罪也。《易》不云：‘苟非其人，道不虚行。’”国之兴亡，不能怪罪于道家和佛家思想，关键在于行王道、得民心。与李谔不同的是，王通认为文学可以为王道政治所用，在这一点上是有功用的，其致用价值不可低估。

三、贯道的诗学观

王道思想是王通哲学思想的核心，一切皆围而绕之。《中说》第一篇就是《王道》，文曰：“言文而不及理，是天下无文也”。理就是道，在王通看来它是一切言论的主干，文不及理，万象皆空。《天地篇》又云：“学者博诵云乎哉，必也贯乎道；文者苟作云乎哉，必也济乎义。”他认为文须贯道，方才为文。郭绍虞说：“唐人主文以贯道，宋人主文以载道……贯道是道必藉文而显，载道是文须因道而成。”[11]应该说唐代的文学思想源自于王通，古文运动的精髓非韩愈自创，此言不假。其实，早有阮瑀《文质论》，以道家为标准而去文取质，然应玚则秉持圣人“郁郁乎文哉”的原则，认为“知质者之不足，文者之有余”[12]。王通也是有承前人、看到了文学有审美的一面，只是出于目的需要，借助于它来实现周、孔之道而已。王通的基本主张是以道统文、文以贯道。他认为诗赋应以道为宗，文章应以达理为本，诗赋学问皆应以贯道明理为要。王通所论之文范围与内容比较广，主要是诗赋文章，所言之道则为儒家的政治理想，其中也有帝王之道、伊尹圣人之道、周孔之道、中国之道等等，王通所言之道是广阔开放的，如《朱子语类》卷一三七所言：“王通极开爽，说得广阔。缘它于事上讲究得精，故于世变兴亡，人情物态，更革沿袭，施为作用，先后次第，都晓得；识得个仁义礼乐都有用处。若用于世，必有可观。”[13]他讲的道不仅是儒家的王道，也有道家之道，起码在行文和论证方法上借用了老庄的一些东西，如辩证和发展的思想。“子曰：名实相生，利用相成，是非相明，去就相安也。”(《问易篇》)这与老子讲的事物之间是相互依存的统一的，是那么的相似。还有《魏相篇》所说的“火焰上而受制于水，水趋下而得志于火，故君子不欲多上人”，就是道家讲的世间一切皆有联系，且为之相互制约。

王通所处时代，佛、道二教均处上升阶段。此时儒家想依旧维持传统的思想体系，一个简单的道理就是《易经》讲的“变则通，通则久”。只有转变观念，施行革新，给儒学融入新的思想观念，以其固有的包容精神，取佛、道之长，补儒学之短。王通以儒家革新者的面目出现，提出“三教可一”的思想，就是适时而变，以包容的心态，渴望儒学的复兴与重振。他所谓的“一”就是利用、吸收和凭借释道二教的智慧资源，以实现佛、道归儒的最终目的，重建儒学的新体系。如《周公篇》所云：“子谓史谈善述九流，知其不可废，而知其行有弊也，安得长者之言哉。子曰：‘通其变，天下无弊法；执其方，天下无善教。故曰存乎其人’。”王通汲取了北朝二武灭佛的经验教训，认为信仰的问题只能靠改变信仰来解决。事实上，王通认为儒、释、道三家各有长短，但儒是最重要的，比其他两家都要好。从“通其变”的角度出发，扬各家之长，而不是“执其方”，历史的发展、社会的进步皆是如此。故王通之“贯道”观在既承认三教各有自身的价值，又恪守不变的儒学立场，为发展的儒学真正融化、吸收释道思想因素提供了理论上的可能。这种思想波及于唐代的韩愈，他的道统和援佛入儒理论对宋代理学有着重大影响，人们在评价宋明理学时对王通思想的潜在作用有些忽略。

由于“道”是王通思想的核心，一切皆为“道”之用。诗的本质是言志抒情，是要表达人们内心的思想情感，而王通认为诗是为道服务的，应该揭示人事物理。正如前面所提到的李百药大谈诗的外在艺术形式时，王通并未发表意见，足见他并不看重这些外在形式，反感对诗的低层次追求。正如《王道篇》所言：“言文而不及理，是天下无文也”。说得再好也没用，关键在于及理，原则是要以文达理，文只是一种工具、是理的载体而已。若文不及理，文就毫无价值可言。房玄龄问与文相关的问题时，王通道：“古之文也约以达(简练而达理)，今之文也繁以塞(繁琐而不通理)。”(《事君篇》)王通对魏晋六朝以来的形式主义的绮丽文风极为不满，力图革新，这也符合当时的思想潮流，也是出于一位肩负承续周孔文武之道的他，对儒家在新时代发展下义不容辞的责任。所以王通以文以达理为本，对当时社会上盛行的理不胜文、文理相悖的现象进行了有力抨击。尤为不满的是六朝以来的骈文重视形式，堆砌典故，靡丽华彩，使读者目眩于五彩，不务理路，遂致风教冷落。王通极力反对以文炫耀、哗众取宠的学风。《周公篇》云：“刘炫见子，谈《六经》。唱其端，终日不竭。子曰：何其多也！炫曰：先儒异同，不可不述也。子曰：一以贯之可矣。尔以尼父为多学而识之耶？”从这里不难看出王通的文以明道的思想，也具体表现了他一贯倡导的务实求本、经世致用的思想。王通终生最重要的工作就是撰著了《续六经》，而撰著的目的是为了明周公、孔子的王道；论诗的目的，在于明三纲、达五常。这与魏晋南北朝以来的靡丽文风、注重形式而不注重内容的文学思想形成了明显的反差。到韩、柳时发动的古文运动，响亮地提出了“文以明道”的口号，至宋代理学则走向极端，特别重视明理的思想而排斥文学作品的形式美。这是一个有机的发展过程，王通则是这一新的美学观点的开创者。[14]

由重“道”而带来了王通对简约文风的重视。他说：“吾师也，辞达而已矣。”(《天地篇》)王通继承了孔子以来儒家为文的简约风格，在对前代作家的评论中充分体现了这一点。他对曹植、颜延之、王俭、任昉“深以典”“约以则”(《事君篇》)的文风十分欣赏，《事君篇》：“古之文也约以达，今之文也繁以塞。”《问易篇》言及他的《续书》之“策”，也是“其言也典，其致也博，悯而不私。”《王道篇》赞颂其祖父所作的碑文是“典以达”，他最为不满的是“傲”“怪”“怨”“淫”之类的浮靡文风。隋初学者对文坛歪风早有不满，李谔在上书中云：“江左齐、梁，其弊弥甚，贵贱贤愚，唯务吟咏。……连篇累牍，不出月露之形，积案盈箱，唯是风云之状。世俗以此相高，朝廷据兹擢士。禄利之路既开，爱尚之情愈笃。于是闾里童昏，贵游总角，未窥六甲，先制五言。……以傲诞为清虚，以缘情为勋绩，指儒素为古拙，用词赋为君子。故文笔日繁，其政日乱，良由弃大圣之轨模，构无用以为用也。损本逐末，流遍华壤，递相师祖，久而愈扇。”[10]1544隋炀帝对改变文风亦起到了一些积极作用，其文虽谈不上清新质朴，但《隋书·文学传序》言炀帝的作品“并存雅体，归于典制”。王通之后，初唐学者论文学时多以政治为重，也能注意到文学本身的发展特点。到令狐德棻认为文学的理想风格就是“丽而能典”[4]，重视典则、简约风格，也是文学发展的一种必然回归。李华、萧颖士对文学要求综经合道，更近似于王通，风格亦要“简质易烦文而便之”[6]卷三十一。由此可见，王通的贯道观念对后世影响很大，尤其是对唐代文风由浮华转向朴实起到了扭转作用。

四、至德的诗学观

在衡量作家标准时，王通是先德而后文，作家的道德至关重要。重德是儒家的最高理念，也是为人的基础。《大学》教导读书人“以修身为本”，而且是“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本”。《事君篇》曰：“古君子志于道，据于德，依于仁而后艺可游也。”这其实是孔子言论的翻版，《论语·述而》曰：“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”在志、德、仁、艺四者中先是“道”，是理想目标的树立，“德”排在第二位，它在君子高尚人格的养就完善中起着非常重要的作用。后来孟子讲的“我善养吾浩然之气”中，正义的德是浩然之气的主干，无此则会软弱无力，所以作家的内在精神品格之美不可或缺。王通亦尊圣人之言，将道、德、仁等伦理人格的因素置之于先,而与文密切相关的艺则为前者之必然结果,这一观念影响深远，宋儒的“文以载道”思想其源在此。朱熹《论语集注·述而》言：“此章言人之为学当如是也。盖学莫先于立志，志道，则心存于正而不他；据德，则道得于心而不失；依仁，则德性长用而物欲不行；游艺，则小物不遗而动息有养。学者于此,有以不失其先后之序、轻重之伦焉，则本末兼该，内外交养，日用之间无少间隙，而涵泳从容，忽不自知其入于圣贤之域矣。”[15]朱熹所说是从内而外的，即道、德、仁要高于艺，这和孔子、王通的论述是一脉相承，皆有先后之序、轻重之伦。这种思想在《事君篇》得到了具体体现，其文云：“子谓文士之行可见也：谢灵运小人哉，其文傲，君子则谨。沈休文(沈约)小人哉，其文冶，君子则典；鲍照、江淹，古之狷者，其文急以怨；吴筠、孔珪，古之狂者也，其文怪以怒；谢庄、王融，古之俄人也，其文碎；徐陵、庾信，古之夸人也，其文诞。”在对六朝这几个文人的评论中，王通以文德对应，即德之不修，为文必野。这几个人在王通眼中是小人、狷者、狂者、夸人，其为文则非雅正之体。首先作家应该修德，这是根基，而这一点正是他们的缺陷，其次忽视了他们在文学方面的贡献，有时人品与文品是不对应的。原因在于这几个人都不合于儒家的君子之道。在王通看来，文德合一，文士应该是儒雅含蓄的谦谦君子，有此前提，为文方能雅正。不过，王通对作家的评判不见得准确：一是具体分析、评价有待商榷，二是衡量作家“德”与“道”并重。他认为“至德其道之本”，“要道其德之行”(《王道篇》)，他认为阮籍之“慎”、山涛之“密”、刘伶和陶潜之“闭关”都值得肯定，若论及他们是否“仁”或是否“道足”，王通则以“不知也”予以否定。宋代的朱熹更显示了对王通重道轻文的延续倾向。

在作家人品与文品的关系上，王通更为关注作家对儒学的贡献。儒家向来注重人生境界的提升、道德品质的完善。孟子的“我善养吾浩然之气”，即言作家具备了崇高的精神美、人格美，他笔下的言辞才能理直气壮。所以孟子强调一个作家首先要从人格修养入手，只有具备了高尚的道德品质，才能写出好的作品。儒家所有的工夫都围绕一个核心，达到一个有为目的，就是完善个人修养，把人提升到“君子”的人格境界。自孔子以来，人品与文品相一致，是学界的共识。王通把道德与审美标准混而为一。从《事君篇》来看，他把人品与文品相提并论，君子有德，其文必美；小人、纤人、鄙人、贪人、诡人无德之徒，其文则劣，不足观也。他对谢灵运、沈约等人的评价就充分体现了这一点。其后韩愈倡导的古文运动是儒学在文学界的复兴，这种古文在内容上言之有物，具有实用价值，在宗旨上要文以明道。唐代古文运动之先驱孤独及曾言“必先道德，而后文学”(梁肃《常州刺史独孤及集后序》)，李华亦言“有德之文信，无德之文诈”(《赠礼部尚书清河孝公崔沔集序》)。韩愈把作家德的修养放在极重要的地位，在《答李翊书》中，韩愈发挥了孟子的养气说，强调德对气修养的重要性，他还把德与文的关系比之为树根与枝叶、灯油与光亮，足见对作家道德的重视。宋代以后的文学批评步其后尘，也是强调道德先于文辞，而且把作家的人品纳入审美评价。在人品与文品的关系上，绝大多数批评家认为两者完全一致。这是在人品文品说中占统治地位的观点。王通所表彰的颜延之，对刘宋的儒学振兴有一定的贡献，他的《庭诰》一文，对儒学的弘扬不遗余力。任昉亦为心往儒学之人，人称“行可以厉风俗，义可以厚人伦”[16]。把有争议的王俭，归入“有君子之心”的作家行列，虽让人有些不解，但也体现出王通重德标准是有灵活性的，那就是看他是否对儒学有所贡献。

从儒家诗学思想发展史来看，王通的观点体现北朝人多实用的诗学思想，在整个文学理论发展过程中起到一种桥梁作用，把先秦两汉和唐宋儒家文学思想连接了起来，这是他对中国文学批评史的贡献，其地位与作用是无法替代的。

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[责任编辑张敏]