朱熹理学诗歌的美学意蕴

对于古代士人而言，作诗是一项基本技能，这不仅是由于儒家传统中对《诗》的重视，更是出于日常生活中应酬唱和的需要。当士人集会交往时，通过作诗来互相客套、坦明心迹，是古代社交的一种标准模式。当自我心有所感时，以诗歌来抒发情怀、排遣忧寂，也是士人调节自身情绪的一种常见方法。与注重审美、气度、风仪的文人诗歌相比，理学诗歌有其独到的特色，更多聚焦于孔孟精义、天道人心的义理阐发，这也导致后世评论家们对理学家的诗歌评价不高。南宋的刘克庄批评说：“本朝则文人多，诗人少。三百年间，虽人各有集，集各有诗，诗各自为体，或尚理致，或负材力，或逞辨博。少者千篇，多至万首，要皆经义策论之有韵者尔，非诗也。”［1］（P437）在刘克庄看来，理学家的诗歌注重说理而缺乏美感，作为群体上的判断，这样的批评可能是正确的，但其中也不乏例外。钱钟书说：“假如一位道学家的诗集里，‘讲义语录’的比例还不大，肯容许些‘闲言语’，他就算得道学家中间的大诗人，例如朱熹。”［2］（P246）《瀛奎律髓》中也说：“宋五子中惟文公诗学功候为深。”［3］事实上，作为理学代表人物的朱熹，其诗歌水准不仅仅称雄于道学家中，也可以与同时代的著名诗人分庭抗礼。朱熹的理学诗歌，就在深刻说理的同时包含着丰富的美学意蕴，达到了说理和审美的双重高度。

一、理学诗歌与朱熹的理学诗观

所谓理学诗歌，其定义一直较为模糊，研究者往往采用与传统诗歌对比的方式来描绘理学诗歌的特色，而少有对其直接进行定义。如《中国古代文学通论》言：“诗人之诗以情韵意趣为主，道学诗以义理心性为尚。”［4］（P47）这是从文学与理学对价值的不同取向来概括理学诗歌的特点。但“尚义理心性”的是否一定是理学诗？恐怕不能轻下结论。在定义理学诗歌之前，要首先澄清两个容易混淆的问题。

第一，理学家的诗歌与理学诗并不等同，而且是两个差异较大的概念。如果将所有理学家的诗歌列出来，就会发现其中绝大多数不属于理学诗歌。如朱熹传世的1318首诗歌中，大多数不属于理学诗。另一位多产的理学家邵雍存诗1583首，其中的理学诗也同样是少数。事实上，理学家也是普通人，与那个时代的其他士人一样，会伤春悲秋、酬唱送别、感怀不遇。尤其是在他们理学体系尚未成熟的时期，写一些与他们后期风格差异较大的诗篇更是常见。因此，理学家的诗歌不一定是理学诗歌。

第二，理学诗与哲理诗并不等同，理学诗必然是歌咏理学义理的诗篇。理学是两宋时期产生的儒学流派，所以，理学诗是不可能出现在宋代之前的，因为在理学形成之前，哪里会有理学诗可言？至于宋代理学家所写的哲理诗，也不尽然是理学诗。如朱熹的《久雨斋居诵经》云：“端居独无事，聊披释氏书。暂息尘累牵，超然与道俱。门掩竹林幽，禽鸣山雨馀。了此无为法，身心同晏如。”［5］（P27468）这首诗的哲思意味非常明显，但毫无疑问，这不是理学诗，而是佛学诗。因为朱熹在诗歌中点明了“聊披释氏书”，所以读者作出这样的判断并不困难。但对于一些较为隐晦的诗篇，能清楚地判断出其是否属于理学诗则需要较高的哲学素养。毕竟，理学本身就吸纳了一定的佛学成分。

在澄清这两个问题之后，对理学诗歌的概念限定就很明确了：理学诗歌是了解理学之人所写，阐发了理学意趣的诗歌。那么，怎样算是理学之意趣呢？这可以从朱熹的诗学观中初见端倪：

然因此偶记顷年学道未能专一之时，亦尝间考诗之原委，因知古今之诗，凡有三变。盖自书传所记，虞夏以来，下及魏晋，自为一等，自晋、宋间颜、谢以后，下及唐初，自为一等。自沈、宋以后，定著律诗，下及今日，又为一等。然自唐初以前，其为诗者，固有高下，而法犹未变。至律诗出，而后诗之与法，始皆大变。以至今日，益巧益密，而无复古人之风矣。故尝妄欲抄取经史诸书所载韵语，下及《文选》、汉魏古词，以尽乎郭景纯、陶渊明之所作，自为一编，而附于《三百篇》《楚辞》之后，以为诗之根本准则。又于其下二等之中，择其近于古者，各为一编，以为之羽翼舆卫。其不合者，则悉去之，不使其接于吾之耳目，而入于吾之胸次，要使方寸之中无一字世俗言语意思，则其为诗，不期于高远而自高远矣。［6］（P410）

朱熹对诗歌的评价是厚古薄今的。他按历史阶段将诗歌分为三等，并认为是在不断走下坡路。在他看来，古代诗歌重视的是思想，是“质”，而近体诗虽然在形式上“益巧益密”，却忽略了诗歌的本质。对朱熹而言，诗歌的本质与他的哲学体系之核心是等同的，即天理性命，他眼中的好诗是“方寸之中无一字世俗言语意思”，也即合于大道，合于天理。所以，对于文学家们嗤之以鼻的很多理学诗歌，朱熹较为欣赏，“他所欣赏的不是其文学价值，而是诗中所涵蕴的圣贤气象”［7］。

这样以义理作为诗歌评价之根本标准的方式，固然在以儒学为根本教法的封建社会取得了“大义”的名分，但这是不可能得到主流文学界的认同的。正如《四库全书总目》言：

朱子欲分古诗为两编而不果。朱子于诗学颇邃，殆深知文质之正变，裁取为难。自真德秀《文章正宗》出，始别为谈理之诗。然其时助成其稿者为刘克庄，德秀特因而删润之：故所黜者或稍过，而所录者尚未离乎诗。自履祥是编出，而道学之诗与诗人之诗千秋楚越矣。夫德行、文章，孔门即分为二科。儒林、道学、文苑，《宋史》且别为三传。言岂一端，各有当也。以濂洛之理责李杜，李杜不能争，天下亦不敢代为李杜争。然而天下学为诗者，终宗李杜，不宗濂洛也。此其故可深长思矣。［8］（P173）

对于大多数人而言，诗歌之美，在文学而不在理学。但需要注意的是，朱熹并不是要完全禁绝诗歌的文学之美，而是不将其作为根本的追求。但在其事实的操作上，朱熹也是很在意自己诗歌的文学美感的。正如丁放所言：“另外一派的理学家就采取了迂回战术。不但不反对别人作诗，他们自己也作，如朱熹就是创作和诗论‘双修’的著名人物。不过，归根结底，他们认为作诗的目的还是宣传‘道’，要在诗中讲‘性命之学’‘正心诚意’‘格物致知’那一套理论，否则就不是好诗。”［9］（P290）正是在这种“双修”的境况之下，朱熹的理学诗歌形成了自己独特的风格，展露了丰富的美学意蕴。在文学家看来，诗歌有文学之美便足够，但在朱熹看来，只有以理学之美作为前提，诗歌才是有价值的，才谈得上进一步的文学之美，“突出了道德精神在艺术美中的价值和作用”［10］，这是朱熹与一般文学家的不同。

二、义理之美：领悟与充实

对于理学家而言，说理并不是一件困难的事，但若想在说理之中体现出美感，则天赋与意愿缺一不可。将义理阐述清楚需要直白的语言，但如果过于平铺直叙，就完全没有诗歌的美感了，充其量只能说是具有诗歌形式的说理。事实上，大部分理学诗歌都处于这样的状况，是被改写成诗歌的圣人之言。即便是朱熹，也有相当一部分的理学诗属于这一类。如《训蒙绝句》的第一首《天》：

气体苍然故曰天，其中有理是为乾。浑然气理流行际，万物同根此一源。［5］（P27671）

这首诗虽然可以说是明白晓畅，但所述无非是理学最基本的天道观，谈不上其他方面的美感。但朱熹也有少量的说理诗，其中容纳了自身对天理、功夫、境界的感悟，体现了深刻的义理之美。今举《顷以多言害道，绝不作诗，两日读大学诚意章有感，至日之朝，起书此以自箴，盖不得已而有言云》一诗为例：

神心洞玄鉴，好恶审熏莸。云何反自诳，闵默还抱羞。今辰仲冬节，寤叹得隐忧。心知一寸光，昱彼重泉幽。朋来自兹始，群阴邈难留。行迷亦已远，及此旋吾辀。［5］（P27499）

朱熹在此诗的题目中已经将写作的前因后果交代得一清二楚，这首诗所写的，也正是对《大学》诚意章核心思想“毋自欺”的感悟。朱熹以细腻的笔触，将自己从迷惘不安到豁然省悟的认识历程一一书于纸上，因为是自身切实的体会，所以具有很强的感染力。

朱熹的另一首《仁术》也有着类似的警句：

在昔贤君子，存心每欲仁。求端从有术，及物岂无因。恻隐来何自，虚明觉处真。扩充从此念，福泽遍斯民。入井仓皇际，牵牛觳觫辰。向来看楚越，今日备吾身。［5］（P27499）

这首诗歌的内容是非常浅显易懂的，是孟子仁政说的再次表述，但加入了朱熹个人的心得体会，故有充实之美。如“虚明觉处真”等语，非有真实践履，言语必不及此。又如《日用自警示平父》，其中“圆融无际大无余，即将身心是虚空”“一日洞然无别体，方知不枉费功夫”［5］（P27592）等语看似平铺直叙，但自然有理悟之美，对于真正践行儒学修持法门之人，更能直接感受到其中的冲击感，与遍体流行的充实之美。

需要注意的是，正如前文所言，朱熹追求的并不是文字之美，所以在他的理学诗中，并没有一般的锤字炼句，而多数是直抒胸臆，不假思索，一语道破，其文辞虽非绝妙，其理义实为昭然。故一诗之中，前后相扣、文气贯通，如孟子雄文，水之就下，沛然不可御。为更加清楚地说明此点，不妨再看朱熹的《斋居感兴二十首》之前二首：

昆仑大无外，旁礴下深广。阴阳无停机，寒暑互来往。皇羲古神圣，妙契一俯仰。不待窥马图，人文已宣朗。浑然一理贯，昭晰非象罔。珍重无极翁，为我重指掌。［5］（P27542）

吾观阴阳化，升降八衻中。前瞻既无始，后际那有终。至理谅斯存，万世与今同。谁言混沌死，幻语惊盲聋。［5］（P27542-27543）

这两首诗中使用的意象，都是非常抽象、宏大、开阔的。无论是“昆仑”“混沌”“无极”，还是“阴阳”“寒暑”“始终”，都不是日常生活中能直接感受的物事，很难为普通人所喜。但如果略有理学功底，就可以感受到这种悟理之后，一以贯通的气象之妙。这样的文字，非理学大家不能出，非理学中人不能解，但一旦进入这样的思想框架，那种理悟充实之美，就会与个人的生命同在，如沐温阳、如饮醇酒。

朱熹的理学诗义理之美，也并非只有浩荡纵横、汪洋恣肆的一种风格。鹅湖之会上，朱熹面对二陆“支离事业”的批判，三年之后写了一首和诗《鹅湖寺和陆子寿》回应，诗云：

德业风流夙所钦，别离三载更关心。偶携藜杖出寒谷，又枉篮舆度远岑。旧学商量加邃密，新知培养转深沉。只愁说到无言处，不信人间有古今。［5］（P27546）

与上面所引的几首诗相比，这一首显然少了很多锐气，而是娓娓道来，苦口婆心，但其中同样充斥着悟道之美。旧学新知，如是而行，是对后来者的告诫，也是自身的身体力行。朱熹理学诗歌的义理之美，就在这样的悟道与充实中展露无遗。

三、淡雅之美：日用与先天

在所有的宋明理学诗中，最为人所熟知的大概是王阳明的“不离日用常行内，直造先天未画前”。这句诗不只道透了宋明理学的根本要义，也同样彻底展示了理学的美学取向，即在日常的一言一行、一草一木、一人一事中寻求大道之美，因为万事万物中同具一理。朱熹的理学诗在这样的审美取向上，可以说达到极致。最著名的《观书有感》就强烈体现出这样的特色：

半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠哪得清如许？为有源头活水来。［5］（P27500）

昨夜江边春水生，蒙冲巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。［5］（P27501）

这两首诗歌虽然清丽秀美，但表面看来，与理学完全没有任何关系，而是单纯对景色的描写。不过如果对朱熹的理学修行论有所了解，对应而读，就会恍然大悟这并非写景之诗，而是对理学修行次第的描绘。源头活水，便是日新，是格物，长此以往，终有“蒙冲巨舰一毛轻”豁然贯通的一天。但无论是否了解其中深意，这两首诗都不失为好诗，其中妙处不问可知。朱熹的另两首名作《春日偶作》与《春日》也是同样的风格：

闻道西园春色深，急穿芒屦去登临。干葩万蕊争红紫，谁识乾坤造化心。［5］（P27500）

胜日寻芳泗水滨，无边光景一时新。等闲识得东风面，万紫千红总是春。［5］（P27500）

这两首诗与以上两首的风格与对应关系都是一致的。“去登临”寻春是去格物致知，一旦“识得东风面”之后，那万事万物同归一理，便无不是春了。同样，从诗的字眼中看不出理学的痕迹，但其根本精神与表达的内容，则毫无疑问是纯正的理学。这种日用、先天的双重美感，便淋漓尽致地在淡雅的文字中表现了出来。

朱熹日用、先天一类的诗篇，也并非都是如此隐晦，如《出山道中口占》一首言：“川原红绿一时新,暮雨朝晴更可人。书册埋头无了日,不如抛却去寻春。”［5］（P27633）这首诗先写景，后说理，与前几首诗的“犹抱琵琶半遮面”相比，这首诗的描述就比较明确。朱熹直接表达了埋首书斋是有其局限性的，不如到大自然中去“寻春”，也即体会万物之理。只要按天时人事，随心而动，随事而作，自然便在日用之中，可与先天之理契合。所以通达先天之理，是不需要“捐书绝学费追寻”［5］（P27499）的，而在于“庸行庸言”［5］（P27499）。朱熹在《小盈道中》一诗中，就更加明确地表达了自己的这种理学思辨，当然，也是审美倾向：

今朝行役是登临，极目郊原快赏心。却笑从前嫌俗事，一春牢落闭门深。［5］（P27491）

只有认识到所谓的“俗事”与先天是一贯的，才能真正理解先天的境界。那么，在这样的思想指导下，理学诗也就不必局限在枯燥的概念与单纯的说理之中了，而是可以扩展到日常生活的方方面面，将无尽的意象引入诗歌中。这无疑极大增加了理学诗涉及的范围，也使得理学诗的审美可以向正统的诗歌靠拢，以被更多读者接受。

从以上所引的多篇此类理学诗中可以看出，朱熹喜欢用自然风景与理学概念或明或暗相对而论，以此达成美学与义理的双重高度。值得注意的是，“春”是朱熹喜爱与极力推崇的一大意象。在朱熹眼中，“春”是沟通日用与先天的桥梁。“春”是人人都能感受到的物事，但同样也是天理流转的终极规律。在“春”这种平常又有超越意味的意象面前，淡雅之美便可以在深刻的义理之上体现出来了。

四、积极之美：生意与气象

立命担当，儒学之根本精神。自先秦以来，一贯如此。但在宋明理学家这里，对这样一种积极的心态有自己的发挥与偏好，即强调生生不穷之意、悠然用世之境，并且把这样的取向践行在生活中。如周敦颐不除窗前草，是要观察小草生长的生生之意。程颢也提倡学者观察毛茸茸的小鸡仔，或是学习切脉。这二者看上去完全不相干，但事实上二者的指向是一致的，即从中体会血脉生意和一种奋发向上的精神，这样的思想取向也被朱熹继承和发挥。虽然朱熹的诗歌中不乏“幽林欲雨气含凄”［5］（P27468）“西风何萧索”［5］（P27471）“坐悲景物殊”［5］（P27478）这一类的句子，但他的理学诗中，则完全没有这样的情感抒发，而是一派春和日暖、生意融融的境界。例如，《次韵择之见路旁乱草有感》便非常励志：

世间无处不阳春，道路何曾困得人。若向此中生厌斁，不知何处可安身。［5］（P27559）

朱熹在路边看到杂草在恶劣的环境中依然能够努力生长，所以感慨良多。无论处在多么险恶的环境下，都不能完全抹杀个体的发展空间。所以，面对不尽如人意的现实，不应该抱怨厌恶，而是应该抱着积极的态度去面对。在《送林熙之诗五首》之三中，朱熹也劝告自己的朋友：“天理生生本不穷，要从知觉验流通。若知体用元无间，始笑前来说异同。”［5］（P27573）也就是说，要从自己的感性觉知中切实体会积极的生意，由此而了知世间万物变化的真相。这里借“生生”之意，清晰展示了朱熹理学诗的积极取向。

除此之外，朱熹理学诗的积极要素还常常通过两大意象加以诠释，即“孔颜之乐”与“曾点气象”。所谓“孔颜之乐”，指的是孔子与颜回在艰难贫困、物资匮乏的处境下依然能保持内心的充实与安乐。颜回认识到世间的终极追求，也就是理学家所说的理，所以见大忘小，就不再在乎世俗的生活境遇了。“曾点气象”则是当孔子询问弟子各自的志向之时，曾点不同于其他弟子一样着眼于建功立业、教化救世，而是回答说：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语·先进》）这样的答案得到了孔子的赞许。“孔颜之乐”与“曾点气象”看似关系不大，其实是一体两面的。颜回和曾点追求的都是终极之意义，所以能够在平常甚至窘迫的生活中自得其乐。但这并非抛弃世间，而是不以之挂怀，是以出世的风格做入世的事业。朱熹对这样的心境也非常赞赏，在诗歌中反复称赞咏叹。如《曾点》言：

春服初成丽景迟，步随流水玩晴漪。微吟缓节归来晚，一任轻风拂面吹。［5］（P27500）

这首诗基本就是对曾点原话的重述，但朱熹着重在其中阐发了闲适的意境，来凸显曾点的悠然自得。但这种“悠然”是积极的“悠然”，因为是在悟透天理的基础上而达成的“悠然”。所以朱熹在诗歌中咏叹曾点之时，传达的并不是归隐之意，而是在说明悟道的境界，也正是在这样的基础上达成了理论与文辞双重的高度。《择之寄示深卿唱和乌石南湖佳句辄次元韵三首》其三就更清楚地阐释了朱熹的意图：

年来年去为谁忙，三伏炎蒸忽变凉。阅世谩劳心悁悁，怀人空得鬓苍苍。诗篇眼界何终极，道学心期未遽央。安得追寻二三子，舞雩风月共徜徉。［5］（P27572）

一旦达到了“舞雩风月共徜徉”的地步，也就是道学之心完满之时。《抄二南寄平父因题此诗》中也说：“析句分章功自小，吟风弄月兴何长。从容咏叹无今右，此乐从兹乐未央。”［5］（P27592）积极乐观的态度，来自于悟道之后的贯通。

总体来看，朱熹的理学诗歌并没有刻意去追求美感，但还是体现出了诸多方向的美学意蕴。这一方面提升了朱熹理学诗的文学性，达成了理学与文学的双重成就；另一方面则促进了朱熹理学诗的流传，使得更多人能够接受理学诗。在美学上的成绩，是朱熹理学诗成功的一大要素，即便不理解其中的理学含义，在今日依然能给我们美的感受。郭齐认为“两宋理学派诗人中根本无人能与朱熹相提并论”［11］，此言不虚。

［1］陈伯海.唐诗学文献集粹（上）［M］.上海：上海古籍出版社，2016.

［2］钱钟书.宋诗选注［M］.北京：三联书店，2002.

［3］（清）纪昀.四库全书本卷十六·瀛奎律髓［M］.北京：中华书局，1965.

［4］刘扬忠.中国古代文学通论（宋代卷）［M］.沈阳：辽宁人民出版社，2005.

［5］北京大学古文献研究所.全宋诗［M］.北京：北京大学出版社，1999.

［6］郭绍虞.中国历代文论选（第2册）［M］.上海：上海古籍出版社，2001.

［7］莫砺锋.理学家的诗情——论朱熹诗的主题特征［J］.中国文化，2001，（Z1）.

［8］（清）永瑢.四库全书总目［M］.北京：中华书局，1965.

［9］丁放.中国诗学论集［M］.芜湖：安徽师范大学出版社,2015.

［10］张立文.朱熹美学思想探析［J］.哲学研究，1988，（4）.

［11］郭齐.论朱熹诗［J］.四川大学学报（哲学社会科学版），2000，（2）.