试论孔子的“知人”即智慧*

邹佳呈

(佳木斯大学 科技处，黑龙江 佳木斯 154007)

樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人”。孔子认为“知人”就是智慧。 “不患人之不知己，患不知人也。”[1]笔者从三个层次阐释。为什么孔子认为知人就是智慧？如何知人？知人与礼治的关系？

一、为什么“知人”即智慧

首先，“知人”可以帮助你发现别人的优点，从善改之。子曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”[1]

子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻则其善者而从之，多见而识之，知之次也。”[1]

因此：

太宰问于子贡曰：“子圣者与？何其多能也。子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“宰知我乎。吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”牢曰：“子云：吾不试，故艺。”[1]

孔子少年丧父，青年丧母，他从一位仓库委吏，官至宰相，成为天纵之圣，这一切归功于孔子谦虚、好学、不耻下问。每个人都希望通过学习使自己进步，但不能都像孔子一样闻过则喜，并认认真真地改正。

陈司败问：“昭公知礼乎？“孔子曰：”知礼。“孔子退，揖巫马期而进之，曰：“吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？”巫马期以告。子曰：“丘也幸。苟有过，人必知之。”[1]

孔子学习，不是简单的学习，而是寻找遵循“道”或“礼”的答案，因孔子“重道”，所以“遵礼”。

子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则思，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”[1]

孔子将“君子之道”、“礼”、“知”的辩证关系总结为：

“不知命，无以为君子；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”[1]

因此而与其说孔子尊重礼仪，不如说孔子爱人、知人。

其次，知人利于教书育人、因材施教。

譬如，同样是问怎样采取行动。

“子路问：‘闻斯行诸？’子曰：‘有父兄在，如之何闻斯行之？’冉有问：‘闻斯行诸？’子曰：‘闻斯行之。’公西华曰：‘由也问闻斯行诸，子曰有父兄在。求也问闻斯行诸，子曰闻斯行之。赤也惑，敢问。’子曰：‘求也退，故进之；由也兼人，故退之。’”[1]

同样是问“仁”的内涵，孔子根据弟子根基、志向、性格的不同，对“仁”做了不同的阐释。

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”[1]

颜渊曰：“请问其目。“子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人，在邦无怨，在家无怨。”

子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

司马牛问仁。子曰：“仁者其言也仞。”曰：“其言也仞，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之，得无仞乎？”[1]

通过比较，我们可以发现，孔子四次对仁的解析，并不相同。对颜渊的阐释是如何修炼成圣人或君子，对仲弓阐释了什么是优秀的领导人，对子贡阐释了什么是真正的博施济众，由于司马耕虽善言谈，但性子急躁，孔子重点对其提出了“仁者其言也仞”的要求。

做为一个传“道”似的从政者，在社会交往中，孔子认为知人最为重要，因为：首先“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。”[1]孔子认为：“君子易事而难说也。说之不以其道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说之；及其使人也，求备焉。”[1]多数学者认为孔子不谈人性本身的善与恶，因为孔子认为人的认识是有一个过程的，多数人非生而知之，学而知之者也难能可贵。所以在待人时，子曰主张：“仁者其言也仞。”[1]“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”[1]其二，“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”[1]鲁定公13年，孔子在不得已的情况下离开鲁国，到它国寻找出路，开始了周游列国的旅程，孔子感叹道：“能以礼让为国乎，何有。不能以礼让为国，如礼何？”[1]孔子是在知其不可的环境中全力以赴推行其“道”，因此，孔子也曾赞叹自己：“逸民，伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？’谓柳下惠、少连：‘降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。’谓虞仲、夷逸：‘隐居放言，身中清，废中权。’我则异于是，无可无不可。”[2]其三，孔子与人交往能坚持“礼法”，在从事多年的政治活动中，孔子总结“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”[1]

“知人”善用，人无完人，择其长处而用之。做为老师，孔子非常了解自己的弟子，并知道他们更适合做什么。季康子问孔子“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有！”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有！”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有！”[1]

孔子在育人、用人的时候，能因人而宜、循循善诱、用心良苦、能让每个人充份发挥自己的专长，并效忠于孔子，充份显示了孔子知人善用、海纳百川的广阔胸怀。譬如：

孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也。不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。不知其仁也。”[1]

因此我们说，虽然孔子主张“择其长处而用之”，但是孔子看人，更为重要的是人心内在的“仁”,而非世俗的功名利禄。《论语》和《史记》里记载了著名的“孔子嫁女”：

公冶长，鲁人，字子长。为人能耻忍。[3]虽在缧绁之中，非其罪也，孔子以女妻子。[1]

子谓南容：‘邦有道，不废，邦无道，免于刑戮。’以其兄之子妻之。[1]

孔子虽表面看来对弟子求全责备，但用人时能量体裁衣，发挥每个人最大的能力，尤其是孔子罢相以后，奔走各国，期间若是没有这些弟子全力以赴追随，孔子很难渡过重重难关。孔子日后曾感叹：“从我于陈蔡者，皆不及门也。德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语：宰我、子贡；政事：冉有、季路；文学：子游、子夏。”[1]历史上孔子派其弟子从政，对政局影响最具传奇色彩的莫过于“子贡救鲁”，据《史记》载：

“故子贡一出，存鲁，乱齐，破吴，强晋而霸越。子贡一使，使势相破，十年之中，五国各有变。”[3]

因此孔子曾高度地评价子贡，问曰：“赐也何如？”子曰：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“琏瑚也。”[1]

二、如何“知人”

通过以上研究，我们知道孔子善于知人，那么孔子如何知人呢？子日“视其所以，观其所由，察其所安。人焉叟哉！人焉叟哉！”[1]

首先，孔子知人体现了“知”与“行”的辩证统一。譬如孔子评价管仲：首先，孔子从管仲主政的政绩评价管仲的“仁”与“能”，驳斥了子路与子贡所谓的“匹夫匹妇之为谅”：

子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？”子曰：“管仲九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”

子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其披发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”[1]

然后，孔子从生活层面评价管仲不知节俭，进而评价他不知节俭的实质是不知礼。子曰：

“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄。焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”[1]

孔子对管仲的评价虽不多，但是从人物的内心价值取向及其政治业绩两个角度出发，简练、准确地概括出了管仲的外在成就及其内在性格。

其次，孔子知人，体现了与环境、时间的辩证结合。孔子日：

“始吾于人也，听其言而信其行，今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”。[1]当孔子穷乎陈蔡之间，藜羹不斟，七日不尝粒。昼寝，颜回索米，得而爨之，几熟。孔子望见颜回攫其甑中而食之。选间，食熟，谒孔子而进食，孔子佯装为不见之。孔子起曰：“今者梦见先君，食洁而后馈。”颜回对曰：“不可，向者煤炱入甑中，弃食不祥，回攫而饭之。”[4]孔子叹曰：

“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”[1]

故知非难也，孔子之所以知人难也。不是孔子不信任颜回，只是在这种极端的生存环境中，有多少人能像颜回仍然保持君子心境，甚至连吃饭这样的细节也能合乎“礼”的规范，“煤炱入甑中，弃食不祥，回攫而饭之。”因此，孔子高度地赞叹颜回：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”颜回死后，孔子感伤道“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”[1]

再次，孔子知人，体现了“知人”与“爱人”辩证结合。孔子能客观、公正地善待每个人，不因一已之私。譬如对待晏婴，即使孔子在齐国的时候，晏婴曾排挤过孔子，孔子还是能公正地评价他，子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”[1]对于自己的弟子，孔子对他们就像自己的孩子一样。譬如“子路为人果烈而刚直，性鄙而不达于变通。”[3]当蕢聩乃与孔悝作乱：

……子路在外，闻之而驰往。遇子羔出卫城门，谓子路曰：“出公去矣，而门已闭，子可还矣，毋空受其祸。”子路曰：“食其食者不避其难。”子羔卒去。有使者入城，城门开，子路随而入。造蕢聩，蕢聩与孔悝登台。子路曰：“君焉用孔悝？请得而杀之。”蕢聩弗听。於是子路欲燔台，蕢聩惧，乃下石乞、壶黡攻子路，击断子路之缨。子路曰：“君子死而冠不免。”遂结缨而死。[4]

孔子闻卫乱，曰：“嗟乎！柴也其来乎？由也其死矣。”[1]

翻开《论语》我们可以看到孔子经常责怪子路鲁莽，告诉子路：“有父兄在，如之何闻斯行之？”[1]并说过“由也好勇过我，无所取材。”[1]实际上，知子路者莫过于孔子，孔子责怪子路是出自于对子路生命真正地关爱。因为善于“知人”，从而能更好地“爱人”,“仁”是孔子社会活动交往中待人的原则。

三、“知人”与“礼治”的关系

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”[1]孔子主张以“仁”教化于民，从而“礼治”天下。这一主张是当时社会的政治矛盾所决定的。“以礼治国”的实质是以“礼法”协调“人”与“人”之间的社会关系。 “知人”是“礼治”的根本。

首先，从用人层面，子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”[1]

其次，从育人层面。孔子做为中华民族万世师表，研究其教育思想的文章甚多，学者大多从“有教无类”的教育公平理念和“育德为先”、“知行统一”的德育体系、“关爱学生”、“乐业敬业”的师德要求三个方面研究了孔子育人之道。笔者在这层里，仅对孔子为什么育人提出自己浅薄的观点。在现存版本《论语》之卫灵公第十五节中是对“人能弘道非道弘人”这句话是这样断句的：

“人能弘道，非道弘人。”[1]

笔者对此断句颇有疑问。人能弘道的“道”，和非道弘人的“道”是否是同一个道？是否都与“君子谋道不谋食”和“君子忧道不忧贫”的“道”是同一个“道”？如果是同一个“道”，那么孔子为什么说人能弘道，而非道弘人？笔者认为，孔子一生行“君子之道”，以生命的全部意义为天下人表法，目的是为推行他的“道”，如果“道”不能弘人，那么为何对冉有说：“故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之？”孔子为何奔走诸国？为何几度生死攸关，也能生死不惧？如果道不能弘人，孔子为什么要授“道”？ 为何“有教无类？”人们又为什么要学“道”？所以笔者认为孔子一定主张“道亦能弘人”这一观点。如果道不能弘人，那么不会让当时闻名各诸候国的巨商子贡誓死追随孔子，甚至于颜回对孔子表白“子在，回何敢死？”子路在临死时也要正衣冠维护自己的君子尊严。如果道不能弘人，那么孔子及其弟子不会在当世就被称为圣贤。笔者认为孔子的观点应该是：如果有能力、有智慧做为弘道者，那么就像孔子一样去弘道；如果没有能力、没有智慧不能弘道者，那么就学道，让道弘人。因此笔者认为这句话是否可以这样断句：

“人能，弘道；非，道弘人。”即人能则弘道，非，则学道，以弘人。

只有“道弘人”，人们才愿意“学道”，才可能被“授道”，才能按照“道”的规律行事。“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”因此笔者认为“授道”是孔子育人理念之核心，“道弘人”是孔子政治理念得以实现之动力 。

再次，在待人层面。曾子将孔子的理念概括为：“忠、恕”二字。用孔子自己的话说：“躬自厚而薄则于人，则远怨矣。”这里包含五个维度：

“能行五者于天下，为仁矣……恭，宽，信、敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”[19]

这五个维度包括：对上，恭敬；对下，宽爱不苛责；与人交往中，重大局、能担当、有信誉；工作上，聪敏能建功；用人、劳人而能施惠。孔子对犯错误者的态度，即“屏四恶”，四恶为“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”因此孔子认为只有 “屏四恶，尊五美，斯可以从政矣。”

子张曰：“何谓五美？”曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁得仁，又焉贪？君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”[1]

总之，孔子的政治理念是以“知人”、“育人”、“礼治”天下的政治抱负。

四、小结

孔子在普通人的眼里，是迂腐、因循守旧、脱离现实、孤傲清高的一种形象，其实不然。孔子以生命的全部意义行“君子之道”，身后蕴藏着无穷的智慧。因为孔子重道、好学、知人、重礼、仁爱，所以能躬自厚而薄则于人；能行恭、宽、信、敏、惠；能屏四恶，尊五美，能行天下为公之道，铸成天纵之圣。笔者认为，当一切帝王大厦都已尘飞湮灭，只有孔子的家宅，仍然能在历朝历代尊享万人的观赏与敬仰，这也许就是“道”的魅力吧！